Александр Поляков - История цивилизации в Древней Руси

– Н. Н. Рожков. Все они утверждали, что русское язычество было «бедно», «бесцветно» и «примитивно» и потому не могло, якобы, конкурировать ни с одной современной ей религией. Князя Владимира и его окружение чрезвычайно удручало это обстоятельство, поэтому он и решил позаимствовать религию у самой передовой державы того времени – Византийской империи. Ф. И. Успенский высказал предположение, что христианство Руси было необходимо для получения из Византии государственных учреждений, что должно было привести к возникновению государственности и в Восточной Европе. М. Д. Присёлков считал, что главная причина принятия Русью христианства заключалась в отсутствии в Восточной Европе церковной иерархии византийского типа, в которой страна очень нуждалась. Её поиски привели Русь ко двору болгарских царей и к последующей затем христианизации русского народа, который принял крещение вовсе не от Византии, а от Болгарии. И. Е. Забелин, В. Заяц, Н. М. Никольский и ряд других историков пытались объяснить крещение Руси торговыми интересами страны, а также теми влияниями, которые испытывали на себе русские люди при международных сношениях. С. В. Бахрушин отмечал, что христианство своим утверждением на Руси было обязано «интернациональному характеру Киева».

Некоторые историки пытались объяснить христианизацию Восточной Европы комплексом причин. Например, В. А. Пархоменко писал, что на решение Владимира повлияли следующие факторы: необходимость заключения торговых сделок с Византией и другими христианскими странами; пропаганда греческих миссионеров; сложное внешнеполитическое положение Ромейской державы, которое давало возможность русскому князю «вырвать» у византийских императоров принцессу Анну.

Проблемы христианизации Руси касались и многие советские историки. Большинство из них обращало внимание на классовый характер христианского вероучения. Так, Б. Д. Греков писал о том, что языческая религия не похожа на религию классового общества. Религия родового строя не знает классов и не требует подчинения одного человека другому, не освещает господства одного человека над другим, классовая религия имеет другой характер. Ликвидация старого базиса и порождение нового требовали ликвидации старой надстройки. Старая религия потеряла свое значение. Новый феодальный базис создал соответствующую надстройку. Русь приняла новую религию.

М. В. Левченко, С. А. Токарев и А. М. Сахаров высказали мнение, согласно которому христианская религия послужила прочной основой для объединения восточнославянских племён в единое государство. Древние культы восточных славян, писал А. М. Сахаров, не годились для закрепления отношений господства и подчинения. Не соответствовали они и идее единства страны, так как в большинстве своем имели местное распространение. Для укрепления Киевского государства нужна была единая религия, которая обожествляла бы не только и не столько силы природы, но, прежде всего, новый общественный строй с его частной собственностью, с делением на богатых и бедных, на господ и эксплуатируемых.

О. М. Рапов необходимость крещения объяснял так: в эпоху генезиса феодализма феодальный способ производства вступил в непримиримое противоречие со славянскими языческими представлениями. Языческая религия требовала от славянина накопления материальных ценностей, богатства нужного для обеспечения вольготной жизни в загробном мире, а феодальное государство заставляло его отдавать прибавочный продукт собственнику земли. Языческая религия выступала против закабаления и порабощения славянина кем бы то ни было, настаивала на его полной независимости, чтобы в потустороннем мире он смог вести жизнь вольного человека, а феодалам был нужен закабаленный, порабощенный, прикреплённый к земле, безропотный производитель. В рабовладельческом государстве рабовладельцам было всё равно, какую религию исповедуют рабы. Их принуждали к работе с помощью палки и оружия. В ином положении находились производители феодального общества. Они владели личным имуществом, домом, орудиями труда и гораздо большей свободой, чем рабы. Изъятие у них прибавочного продукта, контроль над их жизнью, собственностью, поведением в быту – всё это представляло непростую проблему, которая возникла перед классом феодалов. Такой силой и должна была стать новая религия, в чью задачу входило закрепление в умах трудящихся идеи о правомерности существующего на Руси режима. Её священнослужители были обязаны наблюдать за непосредственными производителями, отвлекать их от классовой борьбы, бороться с утаиванием ими прибавочного продукта, угрожая небесными карами, заставлять их безропотно выполнять любую работу, порученную феодалом, внушать им мысли, которые бы шли на пользу верхам феодального общества. Кроме того, утверждал О. М. Рапов, у всех народностей, входивших в древнерусское государство, существовали свои собственные языческие божества, которым они поклонялись, а насаждение у них славянского языческого культа привело бы только к обострению противоречий с основным населением страны. Различия в верованиях у народов, входивших в состав Руси, не способствовали их сближению в культурном и языковом отношении. Пагубно сказывалось языческое мировоззрение и на международных связях Руси с другими государствами. Христианские государи не желали вступать в родственные союзы с князьями-язычниками. Иначе говоря, исследователь повторил все основные положения, принятые ранее советской исторической наукой: Христианство было принято для освещения классового господства феодалов; для объединения страны в единое государство; для облегчения международных связей.

Все эти утверждения теряют смысл, как только мы отрешаемся от установки, что Русь формировалась, как общество феодальное и обращаем внимание на факты. Непонятно, почему язычество, не освящавшее господство одного класса над другим, соответствовало рабовладельческому строю и якобы не соответствовало феодальному. Язычество существовало в рабовладельческих государствах сотни, а иногда и тысячи лет и совсем не подрывало неограниченной власти египетских фараонов, вавилонских царей и римских императоров, владевших обширными территориями, населенными разноязычными народами. Почему на Руси оно вдруг перестаёт удовлетворять правящие слои общества? Особенно если учесть, что наличие феодализма в русских землях не доказано. Утверждать, что христианство более всего соответствовало именно феодальному строю также невозможно. Как известно, вРимской империи христианство стало государственной религией во времена рабовладения, а не феодализма. Взгляды на славянскую языческую религию как на «местечковую» не соответствуют действительности. Достаточно заметить, что главные славянские боги – Перун, Дажьбог, Велес и другие – почитались всеми славянами. Общими были представления о загробном мире, погребальный обряд, праздники и т.п. Предпринимать шаги по навязыванию населению (и своему, и покорённому) чуждого ему мировоззрения является более сложной задачей, нежели обложение данью, внедрение налоговой системы и т.п. Христианство русичам было знакомо давно, но это не приводило к его, сколько ни будь значительному распространению на Руси. То же самое следует сказать и о положении христианства после крещения Руси. И. Я. Фроянов совершенно верно заметил, что оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV – XV веках) «превратилось в орудие классового господства», т.е. именно тогда стало решительно влиять на поведение людей, составив основу их мировоззрения . Это означа ет, что древнерусское общество не испытывало потребности в смене религии и крещение Руси не имело никаких внутренних причин.