Лао-цзы - Книга об истине и силе

Если намереваешься что-то сжать, сначала нужно сделать усилие, чтобы растянуть.

Если намереваешься что-то ослабить, сначала нужно сделать усилие, чтобы укрепить.

Если намереваешься что-то разрушить, сначала нужно сделать усилие, чтобы упрочить.

Если намереваешься что-то взять, сначала нужно сделать усилие, чтобы дать.

Это можно определить как понимание тончайшего.

Мягкое и слабое преодолевает твердое и сильное.

Рыбу нельзя вытаскивать из пучины.

Действенные орудия управления страной нельзя показывать людям.

Когда взгляд твой устремлен на следствие своих усилий, ты тем самым совершаешь ошибку, потому что необходимо устремить свой взгляд на движение, проявляющее усилие, а потом уже это движение, направленное на усилие, нужно направить на предмет его приложения. Тогда ты можешь заранее быть уверенным, что добьешься ожидаемых последствий. Потому, когда тебе требуется уплотнить пространство, потеснить кого-то, расширить свои возможности, сузив чужие, сосредоточься именно на расширении и представь, как и с помощью чего происходит это расширение.

В общем-то именно на этом движении и следует остановиться, то есть если, соединяясь с предметом желаемого воздействия, ты сохраняешь свое сосредоточение на противоположной фазе, то это воздействие начнет осуществляться вполне естественно и без твоего преодоления сопротивления среды. Ты тем самым начнешь двигать поток будущего. Так что начинай просто растягивать и начинай это растяжение с самого себя, постепенно сужая круги, тогда и сжатие случится мягко и ненавязчиво.

Когда тебе представляется, что расположенное рядом создание, орудие, сознание слишком уж сильно воздействует на твой мир и тебе неизбежно придется вступать с ним во взаимодействие, не обязательно мирного свойства, нужно понять, что делает его сильным. Нужно переместить свое внимание в область его усиления и оттуда нужно начинать действие, направленное в точку своего намерения. Тогда сила сможет преодолеть силу сопротивления, и качество слабости начнет проникать в этот сосуд.

Конечно же, ничего разрушать не следует, но нельзя отрицать, что время от времени у тебя возникают непреодолимые желания что-то разорвать в клочки, разобрать на составные части, испепелить, разметать, попросту говоря, разрушить. И если уже действие необратимо, то сначала постарайся не просто понять, но и ощутить, что же созидает, делает крепким и процветающим предмет твоего вожделения. Тогда ты правильно принесешь свое усилие в область будущих взаимодействий, где сумеешь очень точно обнаружить щели и швы, трещинки и лазейки. Другое по качеству будет действие. Чему-то тебя обязательно научит. Избегай прямых воздействий пуще всего остального.

И НАКОНЕЦ, ты приходишь к тому мгновению, когда собираешься забрать и присвоить ту драгоценность, которая находилась в чужом поле, которое ты предыдущими усилиями сузил, сжал, ослабил и разрушил. Даже и теперь, когда истинный предмет твоего желания, казалось бы, может достаться тебе без усилий, не теряй общей вселенской бдительности. Сделай действие, чтобы отдать его владельцу, пусть он ухватит его покрепче, понимая, что желаемое останется при нем. Чем крепче с твоей помощью он сожмет это драгоценное владение, тем быстрее устанут у него руки, выпустят предмет, и тогда ты сможешь легко забрать его.

Когда во всех своих перемещениях в мире ты не забываешь о том, как устроены закономерности отношений владения и движения власти, постоянно применяя сохранение необходимого состояния, тогда приходит иной тип знания, который нужно очень условно определить как постижение тончайшего, или тончайшее понимание. Оно непосредственно связывает тебя с образом Пути, и удержание образа, сохранение этого состояния позволяет совершать любые управленческие действия в этом мире как танец, как поддержание ритмических звучаний тела, хоровод бесконечных превращений, текущих по лугам твоего бытия.

Только мягкость и слабость – вот что ты должен ощущать в себе, способность поддаваться, пропускать, расслабляя, делая бессильным, выпуская силу, как птицу в небо, чтобы сила эта была сама по себе, а ты сам по себе. Только слабость и мягкость в совершении усилий помогают тебе побеждать силу и прочность. А главное справиться с силой и прочностью в себе самом, тогда ты останешься в глубине своего внутреннего моря, будешь плавать великой рыбой в пучине бытия, отдельным мягким образом силы в слабом зыбучем потоке подводных течений. И нет нужды доставать из пучины рыбу, нельзя этого делать, пусть слабость скрывается в глубине, не пытайся превратить ее в силу на поверхности. Именно поэтому орудия управления страной нельзя показывать людям, ибо орудия эти подобны рыбе в пучине: извлеченные из глубины на поверхность, они перестают действовать.

Путь постоянства – это Путь постоянной осознанности, способности постоянно поддерживать внимание в неподвижном центре внутреннего мира, откуда расходятся все тропы движений сущего.

На Пути постоянства, на Пути совершения усилий по пребыванию в центре нельзя совершать действий, создавая частные пристрастия и желания направить поток в определенном направлении. А именно этим желанием и управляются человеческие действия. И будучи невовлеченным ни в какие процессы, ты не направляешь волю на то или иное частное движение, убирая ее из потока бытия в общем, потому все происходящее случается наилучшим образом и без твоего вмешательства.

Если это состояние способны удерживать и сохранять правители уровня князей и царей, тогда все сущности будут следовать естественным преобразованиям в ладу со временем, местом и обстоятельствами.

Когда сущности, преобразуясь, вновь возжелают совершать действия, направлять волю свою на достижение частных и промежуточных целей, необходимо подавлять эти стремления в отдельных частях самого себя, воссоздавая в них первозданную простоту отсутствия имен. То есть необходимо опять перестать давать имена, чтобы вернуться в состояние Пути, в состояние отсутствия образов, названных именами. Если нет определений, тогда нет и деятельности, потому что не может появляться решений.

Первозданная простота отсутствия имен обязательно вновь создаст и состояние отсутствия желаний, и тогда в состоянии отсутствия желаний возникает покой, который позволяет преобразоваться и достичь устойчивости всему происходящему в твоем мире.

На Пути постоянства нет действий, но нет ничего несделанного.