А. Г. Мохан - Йога для тела, дыхания и разума. Как достичь внутреннего равновесия

В индийском эпосе «Махабхарата» задается вопрос: «Какое самое великое чудо на свете?» Ответ таков: «Каждый день мы видим людей, входящих в мир смерти, но остающиеся все еще надеются, что будут жить вечно. Это и есть величайшее чудо на земле». Страха смерти не избегает никто, даже самые выдающиеся ученые.

Отчасти этот страх, по-видимому, связан с тем, что мы идентифицируем себя со своим телом и боимся с ним расстаться. Иными словами, он возникает из ошибочной самоидентификации, и мы фактически боимся потерять то, что на самом деле не является нашим достоянием. Страх этот можно преодолеть, лишь осознав, что у каждого человека есть своя внутренняя сущность, свое «я», которым он остается навсегда.

Эти пять клеш затуманивают наш разум, таким образом влияя на наше поведение и в конечном счете на качество нашей жизни в целом. Однако сила их воздействия может быть разной. Клеши могут воздействовать на нас и явно, и исподволь, а иногда они воздействуют настолько интенсивно, что буквально ослепляют.

Когда они нас ослепляют, мы фактически не можем найти надежного решения ни для одной проблемы. Мы просто суетимся, пытаясь найти хоть какой-то выход. Те пути бегства, которые мы прокладываем себе в результате, разрывают связь между нашим разумом и всем тем, с чем мы были связаны ранее. Например, когда наше самолюбие уязвлено, разум может продолжать переживать о происшедшем инциденте еще долгое время после того, как все закончилось. В попытках растворить эту связь мы можем находить утешение в алкоголе.

Подобным же образом, когда мы мечтаем о предмете наслаждения, который нам недоступен, мы пытаемся найти ему какую-то замену, например используем наркотики, чтобы разорвать связь с неприятными, болезненными событиями прошлого. Иногда мы заходим так далеко, что даже совершаем самоубийство, чтобы избавиться от сильного страха или тревоги (самоубийство вызывается скорее страхом перед жизнью, нежели отсутствием желания жить). Как ни парадоксально, еще одним способом бегства может стать медитация, когда она практикуется без надлежащего контроля.

Клеши действуют одновременно, нарушая наше восприятие и не позволяя ясно видеть мир. Они омрачают сознание, загрязняют окна, через которые мы смотрим на мир. И, чтобы вымыть эти окна, мы прибегаем к практике йоги.

Помимо изучения различных клеш, «Йога-сутры» обращаются к базовым качествам или свойствам вещей, которые наблюдает разум или с которыми он взаимодействует. Вся жизнь – включая сам разум – обладает тремя свойствами, которые называются гунами. Постижение сущности гун важно для понимания того, почему разум не видит вещи так ясно, как мог бы, и как можно повлиять на разум, чтобы вернуть ему ясность восприятия.

Выше мы говорили о том, что Наблюдатель неизменен и изначально интегрирован. Однако все, что мы наблюдаем в мире, подвергается постоянным переменам. Постоянными в нашей мирской жизни являются только перемены, которые осуществляются через взаимодействие гун. Хотя Наблюдатель является неизменным и не обладает гунами, ему приходится воспринимать мир через призму разума, который обладает гунами и чрезвычайно переменчив.

Таким образом, характер нашего восприятия предопределяется тем, какая из гун доминирует в нашем сознании. Сделать вывод о доминировании той или иной гуны в воспринимаемом событии можно, посмотрев на то, как она влияет на наше восприятие. Поэтому разобраться с гунами важно для понимания того, каким образом разум приводит нас к заблуждениям и неудовлетворенности. Три гуны таковы:

1. Саттва . Эта гуна подразумевает чистоту, легкость, ясность, неподвижность, покой и приятность. Представлена белым цветом.

2. Раджас . Эта гуна вызывает возбуждение, страсть, движение, оживление и побуждает нас к действию. Представлена красным цветом.

3. Тамас . Доминирование этой гуны делает наш разум тяжелым, тупым и сонным. Отсутствие ясности мышления приводит к бездумным действиям. Представлена черным цветом.

Хотя гуны обладают фундаментально противоположными качествами, все они присутствуют постоянно, действуя одновременно и формируя природу, психологические установки и потенциал человека. Когда одна гуна более активна, активность других уменьшается. Одно заменяет другое. Например, когда есть возбуждение (раджас), нет сонливости (тамас).

Старинной иллюстрацией этого гармоничного взаимодействия между тремя гунами является пример масляной лампы с фитилем. Фитиль, сделанный из ваты, легкой и белой, олицетворяет саттву. Масло в лампе, обладающее текучестью и движением, олицетворяет раджас. Тяжелый сосуд, содержащий масло, олицетворяет тамас. Все вместе они порождают огонь.

Таким образом, все три гуны необходимы. Однако, чтобы человек мог нормально жить, в нужное время должна доминировать какая-то конкретная гуна. Например, чтобы спать ночью, нам нужен тамас. Когда нам необходимо быть более активными, требуется раджас.

Эта гармония зачастую нарушается тогда, когда гуны не согласуются с тем, чего мы хотим или в чем нуждаемся. Например, утром мы чувствуем сонливость, но нам нужно быть активными, поэтому мы выпиваем несколько чашек кофе. Вечером, наоборот, нужно спать, а мы чувствуем себя слишком бодрыми и принимаем снотворное. В каждом случае в результате таких ошибочных попыток решить проблему дисгармония (дукха) лишь усиливается – как в ближайшей, так и в отдаленной перспективе.

Влияние гун на разум, окрашивающий наше восприятие, осложняется тем обстоятельством, что все вокруг нас, включая пять элементов, или стихий (земля, вода, огонь, воздух и пространство), содержит в себе эти три гуны. Следовательно, наша пища и окружающая нас физическая среда, а также мысли, дыхание и сама наша природа оказывают влияние на наше восприятие в зависимости от того, какая гуна в них доминирует.

К счастью, все это также означает, что данные факторы могут быть использованы для позитивного влияния на разум. Некоторые продукты питания и техники дыхания могут вызывать определенные изменения в соотношениях гун. Чтобы совершать действия, приводящие к свободе, необходимо уметь использовать гуны в своих интересах.

Слово «йога» имеет два корня. Первый корень, «йодж», означает «соединяться». Йога – это объединение двух вещей независимо от их природы. Кто-то понимает это как объединение человеческого и Божественного начал, кто-то воспринимает йогу как соединение рук и ног, когда пальцы руки касаются пальцев ноги.

Второй корень, связанный со словом «йога», – «самадхи». Согласно «Йога-сутрам», самадхи – это состояние разума, находясь в котором мы целенаправленно соединяемся с объектом исследования, причем настолько глубоко, что границы нашей самоидентификации временно расплываются. Когда мы находимся в таком состоянии, восприятие становится совершенно четким и мы достигаем полного понимания предмета, на который направлено наше внимание (см. гл. 7).