Сакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Милосердие – это когда мы настолько дружелюбны в своём уме, что можем видеть затруднения других. На этом этапе милосердие по отношению к другим – вполне сознательное решение. Мы уже знаем, что случится, если мы не будем милосердными, – мы ведём себя агрессивно. Мы употребляем язвительные выражения или сознательно вовлекаемся в поведение, которое очернит кого-то другого. Теперь мы ясно видим, что, если мы лжём, бранимся или реагируем с ревностью, мы чувствуем себя загрязнёнными, отягощёнными, защищаемся, как будто пытаемся утвердиться. Такие действия ослабляют нашего коня ветров. И мы понимаем, что наш ум соскользнул в привычную колею, – верный признак того, что мы больше не удовлетворены.

Паю напоминает нам, что нет нужды быть обманутыми своими собственными проекциями. Мы можем выбирать действия с внимательностью. Когда мы принимаем решение согласно закону кармы, мы действуем в согласии с законами этого мира. Мы скромны и поэтому лишены гордости. Мы не реагируем импульсивно. Мы не жаждем внимания или развлечений. Мы знаем, что фиксация ведёт к страданию. Мы знаем, что обладание большим не обязательно приносит удовольствие. Так мы освобождаем себя от оков агрессии.

Каждый раз, когда мы преодолеваем агрессию, мы обретаем зиджи – внутреннюю уверенность – понимание, которое находится за пределами эмоциональной разумности. Двигаясь по жизни с неусыпной бдительностью тигра, мы больше не должны никому ничего доказывать, так как мы знаем правду о нашей собственной умиротворённости. Красивые новые наряды, повышение в должности или восхождение на Эверест могут принести удовольствие, но они не принесут больше покоя.

Удовлетворённость, которую приносит паю, можно сравнить с пониманием того, как выйти из леса, когда мы заблудились. Мы больше не пользуемся обманом как орудием, потому что мы не вовлечены в бесконечную битву за самосохранение. Мы не живём, пытаясь наполнить себя до краёв удовольствиями или прятаться от собственной боли. Например, мы часто убеждаем себя в том, что прекрасно проводим время, следуя плану «я». Идея преодоления обмана заключается в полной честности с собой в этом вопросе. Но вовсе не обязательно приходить в себя на смертном одре с осознанием того, что мы на самом-то деле никогда не проводили хорошо время и всегда боялись попробовать что-нибудь другое.

С удовлетворённостью тигра мы не отказываемся от жизни – мы далеки от этого. Медитация раскрывает шаблон кратковременных побед и потерь, и паю направляет нас в сторону долгосрочных наград. Это не значит, что мы не получаем удовольствия от игры в футбол или не стараемся добиться наилучших результатов в любых начинаниях. Мы принимаем любой вызов, встающий на нашем пути. На пути правителя мы вовлекаемся в мирскую жизнь не общепринятым образом. Мы не ищем наград в форме выгоды, мы не добиваемся показной победы. Мы знаем, что все выигрыши превратятся в проигрыш, все наслаждения превратятся в боль. Взращивая свою уверенность в изначальном добре, мы учимся доверять себе и прекращаем попытки добиваться успеха при помощи амбиций или агрессии. В конце концов мы даже отказываемся от привязанности к боли и удовольствию, надежде и страху.

Уверенная сила, которая растёт от сознания того, что мы уже обладаем всем, что нужно, делает нас мягкими. Мы мягки, потому что мы больше не отчаиваемся. Мягкость может ассоциироваться у нас с робостью или боязливостью. Наоборот, отсутствие агрессивности – плод пути тигра. Это приходит из понимания того, что напористость всё усложняет. Обучаясь в Непале у Тулку Ургьена, одного из великих учителей, пришедших из Тибета, я был необычайно растроган тем, что он мне сказал: «Будучи агрессивным, ты можешь кое-что осуществить, но с мягкостью ты сможешь осуществить всё что угодно».

Когда мы подходим к ситуации смиренно и скромно, благословенная энергия драла будет здесь, готовая помочь нам. Святость начинает излучаться в мир как богатство Ригдена – нашей собственной осознанности. Наши чувства – зрение, вкус, осязание, обоняние, слух – обретают иное, возвышенное качество. Появляется глубокое чувство уважения и признательности. Оно рождается из ума, который на самом деле способен ценить, ибо он удовлетворён.

Когда я бываю в ретрите в Индии, то придерживаюсь очень строгого расписания. Гонг звучит около четырёх часов утра, и я слышу, как бой барабанов открывает утреннюю службу. Молодые монахи читают молитвы, а в других частях монастыря люди начинают свою утреннюю медитацию. Атмосфера пронизана дисциплиной и энергией. Когда я возвращаюсь обратно на Запад, меня спрашивают, трудно ли мне было жить в монастыре в Индии. Это правда, что там периодически пропадает электричество или вода, что порой чересчур жарко, что много странных насекомых и что еда довольно простая. Но поскольку я занимаюсь тем, чем мне хочется и нравится, я всегда там счастлив.

Путь тигра показывает нам, что распознавание и усилие приносят умиротворённость. Но не только это – наличие жизненного плана приносит удовлетворение. На пути льва мы используем точность дисциплины для приумножения радости. Без дисциплины маленький ум «я» побеждает, потому что это наша укоренившаяся привычка. Наш ум начинает плыть по течению. Когда нет направления, тяжело быть удовлетворённым. Мы раздражаемся, становимся беспокойными или депрессивными. В нас появляется небрежность, что влияет на живость ума. Мы становимся унылыми и невыразительными в общении и менее продуктивными в работе. Мы изучаем, но не учимся. Наши коллеги чувствуют, что мы тянем их вниз. Только через дисциплину мы можем реально постичь безбрежность нашего ума и неограниченность наших возможностей.

Тибетские тулку – ламы, которые сознательно перерождаются, для того чтобы помогать другим, – высоко почитались в народе, хотя и воспитывались в очень строгих условиях. В Тибете есть поговорка: «Золото и тулку должны быть биты». Пока золото не размягчится ковкой, его чистота – это всего лишь сырой потенциал, не применённый в полной мере. Мой отец и другие великие учителя старшего поколения весьма однозначно относились к строгой дисциплине, в которой они были воспитаны. Если бы их наставники не были строгими, эти учителя так не развились бы и не обладали бы таким глубоким пониманием. В то же время они все без исключения – восхитительные люди.