Луиджи Джуссани - У истоков христианского притязания

Тогда вопрос «Правда ли, что Бог вмешался в историю?» неизбежно соотносится прежде всего с тем несравненном притязанием, которое является содержанием совершенно определенной вести: он неизбежно превращается в другой вопрос, а именно: «Кто такой Иисус?» Христианство возникает как ответ на этот вопрос.

В романе «Братья Карамазовы» Достоевский говорит: «Вера сводится к этому страшному вопросу: может ли современный, европейски образованный человек верить, действительно верить в божественность Сына Божьего Иисуса Христа?» Именно на этом уровне идет речь о религиозном вопросе: в любом случае, перед любым индивидуумом, которого достигает эта весть, простой факт, будь то даже лишь человек, который утверждает: «Бог стал человеком», ставит радикальную, неустранимую для религиозной жизни человечества проблему.

Кьеркегор в своем «Дневнике» пишет: «С человеческой точки зрения соблазн в его самой низшей форме – это оставить без решения все вопросы, касающиеся Христа. Истина состоит в том, что был совершенно забыт христианский императив: ты должен. То, что тебе была возвещена христианская весть, означает, что ты должен занять определенную позицию по отношению ко Христу. Он, или сам факт Его существования, или тот факт, что Он существовал ранее, – это решение всего существования в целом». Есть некоторые призывы, которые в силу своей радикальности, не могут быть устранены, подвергнуты цензуре, если, воспринимая их, человек ведет себя по-человечески. Человек вынужден ответить на них либо «да», либо «нет». Если человеку возвещается весть о том, что некто провозгласил: «Я – Бог», то он не может остаться равнодушным, он должен будет убедиться в ее истинности или ложности. Человек не может пассивно принять факт своего отстранения, избавления от проблемы такого рода. И именно в этом смысле Кьеркегор использует слово «соблазн», согласно его греческой этимологии, ибо «skandalon» означает препятствие.

Тот, кто сразу же или постепенно позволил бы отвлечь себя от возможности составить личное мнение относительно вопроса о Христе, лишил бы себя возможности быть человеком. Я хотел бы попутно отметить, что можно пребывать в убеждении, что ты живешь истинно христианской жизнью в рамках того, что я назвал бы «христианской толпой», не решив на самом деле этой проблемы применительно к собственной личности, не освободив ее от этого «препятствия».

Факту присуща неизбежность. В той мере, в которой данный факт обладает жизненно важным содержанием, уклонение от него с той упорной и неразумной рассеянностью, на которую человек парадоксальным образом способен, серьезно деформирует человеческую личность. Если бы водитель вел небольшой грузовик по дороге шириной в два метра и вдруг увидел бы на дороге обвал, он не смог бы двигаться дальше. Ему пришлось бы срочно что-то предпринять, чтобы найти выход из положения. Этот водитель оказался бы перед лицом того, что Кьеркегор называл в цитированном отрывке «долгом», императивом, проблемой, которую надлежит разрешить.

Христианский императив заключается в том, что содержание его вести предстает как факт. К этому нельзя не возвращаться вновь и вновь. Некоторая коварная культурная недобросовестность, в силу двусмысленного поведения и хрупкости в какой-то мере даже самих христиан, способствовала распространению смутного представления о христианстве, как о проповеди, учении и, поэтому, о чем-то вроде сказки или морали. Нет! Это, прежде всего, факт, событие, определенный человек, вошедший в число других людей.

Однако императив касается и другого аспекта этого факта: пришествие этого человека – это весть, передаваемая вплоть до сегодняшнего дня; вплоть до сегодняшнего дня об этом событии возвещается, проповедуется как о событии Присутствия. То, что некий человек сказал: «Я – Бог», и то, что это передается как факт настоящего, является чем-то, что властно требует занять личную позицию. В ответ на это можно улыбнуться, можно придти к решению просто не обращать на это внимание: но такая реакция в любом случае будет означать, что проблема решается отрицательно, что данный человек не захотел отдать себе отчет в том, что находится перед неким предложением, превосходящим любое создание человеческого воображения.

Вот почему общество так часто ничего не хочет знать об этой вести, хочет ограничить его стенами церкви или границами личного сознания. Мешает именно восприятие огромного масштаба проблемы: существовал ли Он или не существовал, или, лучше, констатировать или не констатировать, что Он существует, что Он существовал. Констатация или не констатация этого – вот самое важное решение существования. Нет более важного выбора, который может предложить общество, ни того, чему человек мог бы приписать ту же ценность. И это звучит как принуждение: утверждение христианского содержания кажется деспотизмом. Но разве деспотизм – возвещать о произошедшем, сколь бы оно ни было великим?

Необходимо отдать себе отчет, что проблема касается фактического вопроса. Исходя из здравого смысла, весьма горько констатировать, что все записывают даты, начиная с момента рождения Христа, и что при этом столько людей никогда не задавали себе вопрос, в чем исторически заключается проблема Христа. Это не вопрос мнения, вкусов и даже не вопрос анализа религиозной души. Исследование религиозного чувства не приводит к пониманию того, истинна или ложна христианская весть. Я уже изложил эту позицию в первой части настоящего исследования [54] Ср. Л. Джуссани. Религиозное чувство. Москва. «Христианская Россия» 2004. : метод определяется объектом, а не устанавливается субъектом. Религиозное чувство – это личностное явление, поэтому мы пояснили, что метод его рассмотрения (а этот подход должен быть постоянным) – это размышление человека о самом себе. Напротив, тот факт, называл или не называл Христос Себя Богом, был ли Он Богом или нет, пребывает ли Он с нами и по сей день – это историческая проблема, поэтому и метод должен быть соответствующим, и соответствующим серьезности проблемы.

В этой связи мне хотелось бы сделать небольшое отступление. Иногда можно слышать утверждения такого рода: «У христиан есть Христос, у буддистов – Будда, а у мусульман – Магомет». Совершенно очевидно, что подобные высказывания есть плод невежества. Однако необходимо кратко остановиться на этом вопросе.

Христианская весть состоит в том, что Человек, Который ел, ходил, вел нормальное человеческое существование, сказал: «Я – ваша судьба», «Я – Тот, Кем стоит все мироздание». Это объективно единственный случай в истории, когда человек не просто «обожествил себя» в общем смысле, но по существу отождествил себя с Богом. С точки зрения истории религиозного чувства человечества нужно заметить, что чем гениальнее религиозное прозрение человека, тем в большей степени он воспринимает и переживает на опыте свою отдаленность от Бога или превосходство Бога, несоразмерность между Богом и человеческим существом. Религиозный опыт – это переживаемое на опыте осознание человеком своего ничтожества, несоизмеримости тайны. Рассказывают, что св. Франциска однажды застали на коленях и уткнувшимся лицом в мох в лесах Верны; он все время повторял: «Кто Ты? Кто я?» [55] Ср. san Francesco d’Assisi. “Della terza consoderazione delle sacre sante Istimate”, da I Fioretti di san Francesco , in Fonti Francescane . Movimento francescano. Bologna 1977, p. 1594. , свидетельствуя таким образом о пропасти, разделяющей два полюса – человека и Бога, благодаря которой и возникает притягательная сила религиозного чувства. Чем глубже это чувство, чем более подобно мощному, сияющему, опаляющему разряду молнии, тем в большей степени человек ощущает разность потенциалов между этими двумя полюсами. Чем в большей степени человек религиозно гениален, тем менее подвержен искушению отождествить себя с божественным. Человек может действовать, «притворяясь» богом, но теоретически постичь подобное отождествление невозможно. Человек по самой своей структуре не может отождествить свою очевидную незавершенность с целостностью, разве что в случае явной патологии. В обычном состоянии разум не поддается этому искушению, потому что каждое искушение должно отталкиваться от чего-то правдоподобного, видимости возможного. Считать себя Богом для человека невозможно, это неправдоподобно.