Целе Рангдрёл - Посвящение и путь освобождения. Что означает буддийское посвящение, как его понять и использовать

В школе Ньингма есть две традиции, согласно которым проводятся посвящения девяти колесниц. Первая предписывает давать посвящения сразу во все мандалы при помощи одной Великой мандалы Непревзойденного. Вторая предлагает раскрывать мандалы каждого отдельного класса тантр, а затем проводить ритуал в соответствии со всеми системами.

В любом случае все церемонии без исключения – это часть безукоризненной традиции Падмакары и других великих хранителей знания, ученых и практиков. Эти поучения полностью согласуются с замыслом многочисленных тантр Трех йог [11] Маха, ану и ати. . Это не просто выдумки неопрятных и старых мирян из школы Ньингма, переодетых тантриками. Я лишь упоминаю об этом в дополнение ко всему остальному.

О подразделении посвящений на четыре вида ты мог бы спросить: «Почему? В чем их смысл и задача?» Я отвечу, придерживаясь схемы, в которой представлены основа очищения, объекты, которые необходимо очистить, средства очищения и его результаты.

Все составные части (скандхи) и элементы человеческой личности или живого существа – «сосуд и его содержимое» – это основа очищения в посвящении вазы. Речь и внутренние энергии (прана), которые в нас содержатся в виде слогов, – это основа очищения в тайном посвящении. Первоэлементы и энергетические капли (бинду), присутствующие в нас как блаженство, – это основа очищения в посвящении мудрости-осознавания. Природа ума, изначально представляющая собой Состояние истины, есть основа очищения в посвящении слова. И почему это так? Потому что эти четыре аспекта суть то сырье, которым мы обладаем всегда.

Ты можешь возразить – ведь если все это спонтанно присутствует в нас с самого начала, зачем же получать четыре посвящения? Они необходимы, поскольку у нас есть еще четыре привычные тенденции, которые загрязняют это сырье, или основу. Это: 1) ошибочное отношение к миру и существам как к обычным и материальным; 2) ошибочное отношение к речи как к обычной; 3) ошибочное отношение к уму как к обычному; 4) ошибочное восприятие трех врат как отделенных друг от друга.

Четыре посвящения – это способ очистить четыре искаженные тенденции.

Теперь перечислим задачи посвящений:

• преобразовать четыре вида желаний (желание взгляда, улыбки, прикосновения и объятия);

• осуществить четыре мудры (самайя-мудра, дхарма-мудра, карма-мудра и махамудра);

• испытать четыре вида радости (мудрость радости, мудрость высшей радости, мудрость превосходной радости и мудрость совозникающей радости);

• принять четыре мандалы (мандала из цветного порошка, телесная мандала материнского и отцовского аспектов, мандала тайного лотоса и мандала самопознающей пробужденности);

• получить полномочия и способность выполнять четыре практики (стадия развития в медитации на Йидама, стадия медитации на каналы и энергии с чтением мантры, медитация на стремительный путь капель энергии и Путь освобождения Великой печати, или Великого совершенства);

• усвоить четыре воззрения (Только ум, Срединность, Тайная мантра и Великая печать, или Великое совершенство);

• обрести плод – Четыре состояния Будд (Состояние излучения, Состояние радости, Состояние истины и Состояние сущности);

• в совершенстве овладеть четырьмя видами просветленных действий (умиротворяющими, обогащающими, очаровывающими и защищающими).

Эта схема полностью описывает задачи и необходимость четырех посвящений. Их полезность так велика, что ее невозможно себе представить. Как сказано в «Тайной сокровищнице Дакинь»,

Это утверждение часто встречается в различных классах тантр.

Жизненная сила посвящений воплощена в самайях – тайных обетах. Поэтому в контексте ранее упоминавшихся посвящений полных девяти последовательных колесниц говорится, что в состав обязательств-самай входят все известные категории внешних, внутренних и тайных обетов Сутры и Тантры [12] Внешние обеты – это Виная, то есть монашеские правила Хинаяны; внутренний обет – это обещание Бодхисаттвы уровня Махаяны; тайными называют собственно самайя – обеты Алмазного пути. . Внутри самой системы Мантраяны самайи представлены по-своему в каждой из школ Старого и Нового перевода.

В Новых школах, основанных на Калачакре и других тантрах, есть фиксированное число «коренных падений» для каждого из четырех классов тантр [13] Уровни тантр – это крийя, чарья, йога и ануттара-йога. . Кроме того, в системе ануттара-тантры описывается 21 йогическая дисциплина, самайи пяти семейств, четыре коренных падения, восемь вторичных падений и так далее.

В Старой школе говорят о 27 коренных тайных обетах – это число получается, если представить в трех частях каждое из внешних, внутренних и тайных обязательств тела, речи и ума. Кроме того, есть еще 25 вторичных обетов, 21 обет, принимаемый для собственного блага, 44 – для блага других и так далее. Помимо этого здесь даются четыре великих естественных обета, определяющие взгляд, – это самайи несуществования, всепроникаемости, единства и спонтанного присутствия. Их иначе называют особыми самайями сокровенного Великого совершенства.

Нужно правильно соблюдать и не нарушать все самайи, упомянутые во всех комментариях к тантрам Старой и Новых школ. Для примера я подробно объясню обеты медитации и постмедитации [14] В общем смысле постмедитация – это время дня до и после медитации. , еды, несения и соблюдения для каждого из четырех посвящений. Как только вы получили посвящение вазы, вы начинаете упражняться в фазе развития – это самайя медитации. Не допускать заблуждений трех ворот и никогда не отделяться от Йидама означает хранить самайи постмедитации. Самайи еды предписывают отведать пять видов мяса и нектара, а самайя несения – иметь при себе искусно выполненную ваджру и колокольчик. Наконец, относиться к людям и миру как мандале Йидамов и держаться подальше от неверных взглядов – это самайя соблюдения. Не нарушать ни одно из этих обязательств очень важно.

Получив тайное посвящение, следует упражняться в практике туммо – это самайя медитации. Не забывать об огне «атунг» – самайя постмедитации. После благословения еды и напитков вкусить их как нектар – это самайя еды. Самайя несения означает, что практикующий должен каждый день правильно выполнить 21 упражнение энергии-союза, а самайя соблюдения требует сохранять чистый Просветленный настрой.