Целе Рангдрёл - Посвящение и путь освобождения. Что означает буддийское посвящение, как его понять и использовать

Приняв посвящение мудрости-осознавания, следует практиковать с воображаемой или действительной партнершей – это самайя медитации. Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации. Наслаждаться так же, как при слиянии, – самайя еды, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения. Самайя соблюдения предписывает отказаться от неправильных взглядов на женщин, обладающих природой мудрости.

Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.

Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения. Так сказано.

Представлять эти приблизительные общие объяснения четырех посвящений таким благородным людям, как ты, достигший мастерства в Учении Будды, – то же самое, что обучать шестислоговой мантре Бодхисаттву Любящие Глаза [15] Шесть слогов – мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. . Более того, учители других традиций Дхармы, обладающие знаниями и совершенствами, конечно, не обратили бы никакого внимания на эти глупые, бессмысленные каракули, написанные моей неумелой рукой. Конечно, я лишь заставляю тяжко трудиться свое перо. Тем не менее, написав это, я подумал: «Разве плохо, если благодаря моим усилиям сложатся все обстоятельства для пробуждения мнимых практикующих буддистов от дремоты неведения? Особенно тех, кто называет себя монахами или мирскими последователями, делая вид, будто вступили на путь Тайной мантры, а сами не прислушиваются ни к единому слову о практике Дхармы».

Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю в следующих строках.

Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.

Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденного мира с существами. Без лицемерия и пошлости, в полном согласии со словами ламы, ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь, благодаря доброте и поучениям мастера, в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Йидамов.

В частности, получив посвящение пяти видов мудрости, практикующий в точности понимает и осознает, «каким все является». Все, из чего мы состоим, то есть пять скандх, – это изначально пять Будд в мужском облике, пять первоэлементов – это пять Будд в женском облике, пять ядов – это пять видов мудрости и так далее. Такое осознавание означает, что ученик по-настоящему принял посвящение вазы и осуществил его цель.

Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных. Раздается музыка, чтобы остановить мысли о звуках, как обычных. Дым, струящийся от зажженных благовоний и смол, призывает мудрость и обрывает мысли о запахах, как обычных. Нам дается благословленный нектар, чтобы прекратились мысли о вкусах, как обычных. Сидя в семипунктовой позе Вайрочаны, мы перестаем думать об осязании, как обычном. Наконец, ступени визуализации, излучение и поглощение, прерывают обманчивое цепляние за ум, как обычный.

Более того, мастер силой своего нерушимого самадхи передает благословение, которое ненадолго преображает восприятие ученика – останавливает его цепляние к «обычному» телу, «обычной» речи и «обычному» уму. Зрелый ученик переживает чистые проблески самопроизвольной, изначальной пробужденности. Менее опытный во время этого сияющего осознавания ощущает всеобъемлющую сильную преданность, а начинающий должен хотя бы испытывать некоторый душевный подъем.

Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.

Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему – независимо от того, прикасался лама к его голове ритуальными предметами или нет. Более того, если он понял суть посвящения применительно к пути Освобождения, то в практиках фазы развития ему не придется зависеть от работы ума, искусственно создающего образы, потому что он уже свободен от «хорошего цепляния» за формы и цвета Йидамов. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет всепронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу.