Михаил Баранов - Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

Лангхана – «облегчение», «уменьшение» чего-либо, в аюрведе является одним из шести методов паллиативной терапии. К лангхане относят приём трав и препаратов, стимулирующих процесс очищения, а также пребывание на жарком солнце и обливание ледяной водой.

Аэробное (клеточное) дыхание, которое обеспечивается кровью, – это окислительно-восстановительный процесс, при котором кислород используется клетками для окисления органических веществ с освобождением энергии, необходимой для жизнедеятельности организма.

Moringa Oliefera Lam. – сухая, острая, редуцирует жировые ткани. Вариант перевода – листовые овощи.

Такие каши (саувира) готовят в Индии из риса, ячменя, пшеницы – специально оставляют на какое-то время, чтобы начался процесс брожения. Похожие блюда есть и в Прибалтике.

Согласно аюрведе, оно усваивается легче других.

А также йогурт и т. п.

Dolichos biflorus L., Dolichos uniflorus Lam .

Торты, бисквиты… Вариант перевода – «жмых».

Обезвоженную и обезжиренную, а также иссушающую – по вирье.

Буквально – плохую, вредную, «убивающую».

Основой рациона должны быть зерновые, зерно должно быть в каждом приёме пищи – таковы и аюрведические рекомендации.

Вызревающий в течение 60 дней.

Сиддха-мадху – «подготовленный, сильнодействующий» мёд (настоять на полезных травах, специях – например на имбире).

Trichosanthes lobata Roxb.

Они перечисляются в «Гхеранда самхите»: лебеда (Chenopodium album L.), брахми – индийский щитолистник (Bacopa monnieri, или Hydrocotyle Asiatica), карри (Murraya koenigii Spreng.), мальва (Sida cordifolia L.), листья змеевидного огурца.

Буквально – божественная, небесная: дождевая, родниковая, горная, ледниковая.

«Нездоровая [пища, питьё, деятельность], вошедшая в привычку из-за длительного использования, должна устраняться постепенно, шаг за шагом. Аналогичным образом здоровая [пища, питьё, деятельность] должна начинаться постепенно, с интервалом в один, два или три дня. Резкое прекращение вредной [деятельности, пищи и т. д.] и столь же резкое начало здоровой [деятельности, пищи и т. д.] ведёт к возникновению болезней сатмья (возникающих из-за привычки) и асатмья (возникающих из-за отсутствия привычки). Негативные последствия уменьшаются постепенно, и хорошие нарастают постепенно, достигая необратимого и стабильного состояния. Разумный человек, позволяющий себе нездоровую деятельность (пищу и т. д.), не должен потворствовать разрушающим [здоровье] факторам, о которых он знает и которые быстро разрушают тело» [Аштанга Хридая Самхита, 1.7.48–51].

В соответствии с комментариями к аюрведическим шастрам проростки не рекомендуются как основа рациона, поскольку находятся в переходном, неустойчивом состоянии и при неумеренном употреблении нарушают физиологический баланс.

Маш можно прорастить, замочив его в тёплой воде на ночь. При приготовлении маша (и прочих бобовых) используются специальные специи (кумин, аджван, куркума, асафетида) и продукты с кислым вкусом (помидор, лимон, гранат, тамаринд), что значительно облегчает его переваривание.

Природная неочищенная соль, имеющая богатый минеральный состав. Бывает светло-розовая и тёмная (кала-намак). Последняя имеет специфический запах (поскольку добывается из отложений, богатых сероводородом). Кала-намак является главным ингредиентом в популярной индийской приправе чат-масала.

Шафран имеет сладкий, острый и горький вкус, оказывает охлаждающее действие, обладает сладким послевкусием. Он уравновешивает все три доши и улучшает цвет и состояние кожи. Его применяют в составе препаратов для очищения крови, детоксикации печени, как тоник для нервной системы и сердца. Шафран усиливает половое чувство и увеличивает количество сперматозоидов. Применяется при кашле, простуде, заложенности верхних дыхательных путей и геморрое. Рецепты лекарственного применения см. в книге У. и В. Лад «Аюрведическая кулинария».

Если воды взять больше, у вас получится миндальное молочко, которое само по себе является полноценным продуктом. Обычно для молочка на 1 стакан воды берется 10–20 ядер миндаля в зависимости от вашего вкуса. Далее все это взбивается в блендере на высокой скорости и процеживается через сито.

Капха – единственный конституциональный тип, которому не повредит частое использование в ежедневном рационе сухой и лёгкой по свойствам пищи (пример – мюсли без добавления жиров).

Высушивающие свойства гречихи здесь компенсируют свойства пшеницы, которая в чистом виде не самый подходящий для капхи продукт повседневного рациона. По свойствам она слишком холодна, тяжела и масляниста. В муке из проростков эти свойства менее выражены, но все же её лучше употреблять, перемешивая по вкусу с другими злаками.

Ячмень одновременно охлаждает и сушит, таким образом устраняя избыток питты – влажной и горячей по своей природе. Он способствует уменьшению избытка желудочной кислоты, свойственного питта-типу.

Гречиха, кукуруза, просо и рожь обладают согревающим действием, поэтому людям питта-типа не стоит употреблять их постоянно.

Задержка дыхания в практике пранаямы с применением бандх и мудр .

Садхака-агни – одна из пяти суб-дош питты. Находится в сердце, способствуя уничтожению всех проявлений невежества, отвечает за ментальные функции, такие как накопление знаний, интеллигентность, самоосознание. «Способствует поддержанию души в теле живого существа и продлению его жизни» [Вагбхата, Аштанга Хридая Самхита, 1.12.13–14].

Если вы не опытный повар и не можете определить пропорции на глаз, проще всего отмерять крупу и воду мерным стаканом или обычной кружкой.

Подобная ситуация может возникнуть как от некорректной практики пранаямы, так и при недостаточной подготовке тела, когда тело слабое или в нём имеются токсины и болезни, не устранённые предварительной практикой шаткарм и асан. Если наряду с этим человек не меняет свои старые вкусовые привычки, продолжая злоупотреблять горячими вкусами – кислым, острым и солёным, – функция питты, связанная с перевариванием и усвоением, излишне повышается, что может привести к гастритам с повышенной кислотностью, язве желудка и двенадцатиперстной кишки и дисбактериозу. В данном контексте «огонь» – это теджас. Пранаяма усиливает как джатхара-агни – пищеварительный огонь, так и прана-агни – огонь праны, то есть энергетику. Хороший джатхара– агни подразумевает баланс между ватой, питтой и капхой. Хороший прана-агни – это баланс между праной, теджасом и оджасом.