Андрей Моховой - Большая книга народного знахаря. Лечимся у Матушки-природы

Значительную часть практик цигун составляют упражнения, развивающие тело. Некоторые достаточно просты, другие – сложные, но в любых упражнениях движение сочетается с дыханием. Без изучения правильного дыхания и контроля над движением потока ци в теле эти практики – не более чем экзотический танец.

Существуют легенды, связанные с происхождением тех или иных упражнений. Например, название даосского комплекса «Бадуаньцзинь» переводится как «Восемь кусков парчи». По преданию, эту систему упражнений разработал один китайский генерал, чтобы его воины всегда находились в боевой форме. Восемь относительно простых упражнений сочетают в себе дыхание и растяжку. Этот комплекс великолепно подходит для разминки и обеспечивает непрерывное течение энергии по телу.

Вот еще одна интересная история: китайские буддийские монахи в монастыре Шаолинь проводили большую часть времени в медитациях, поэтому очень ослабели физически и подорвали свое здоровье. Когда в VI в. в этот монастырь пришел индийский монах Да Мо, он специально для них создал комплекс упражнений (ицзинь-цзин), с помощью которых монахи развили силу и гибкость. Да Мо постоянно напоминал монахам о том, что умение контролировать свое тело не менее важно, чем умение контролировать дух. Так Шаолинь стал центром распространения теории и практики Да Мо. Этот монах считается основоположником шаолиньского гунфу (кунфу).

Объединяет разные комплексы упражнений следующее: для сохранения здоровья и молодости главное не развитие мышц, а гибкость соединительных тканей тела. Если ваши сухожилия будут мягкими и наполненными ци, вы сохраните гибкость тела и крепкое здоровье даже в преклонном возрасте.

Шэнь – это центр всего вашего существа, это то, что делает вас человеком. Именно он позволяет проявляться цзин, поскольку является «центром управления» ци. Шэнь человека силен только в том случае, если его ум подвижен и способен к концентрации. Мозг всегда должен получать достаточное количество ци, поскольку именно она придает уму ясность и увеличивает жизненную силу.

Чтобы научиться регулировать сознание, человек должен усмирить эмоции и успокоить ум. Главная цель заключается в том, чтобы достигнуть тишины сознания, поэтому уже на начальном этапе занятий цигун человек учится успокаиваться и фокусировать собственное сознание. Для этого он концентрирует свое внимание на дыхании и отдельных точках внутри своего тела. Конечно, новички легко отвлекаются и переключаются на другие мысли – за этим поначалу трудно уследить. Однако следует волевым усилием наполнять сознание тишиной на протяжении как можно более длительного периода времени. Постепенно, по мере тренировок, способность к концентрации возрастает – и человек может легко фокусировать мысли на точках внутри своего тела и находиться в контакте с внутренними органами. Так, например, поддерживать связь с органами помогает метод «внутренняя улыбка», о котором мы расскажем чуть позже.

Более глубокие уровни практики цигун учат трансформировать цзин в ци и направлять ее в мозг для поднятия шэнь. Помните, что ци и шэнь взаимосвязаны: если шэнь слаб, неизбежно приходит в упадок и ци; если ци слаба, то и шэнь также будет слабым. Для того чтобы шэнь и ци обрели необходимую силу, нужно оптимизировать микрокосмическую орбиту, образованную двумя основными энергетическими каналами в теле человека. Первый – это управляющий канал, который выходит из промежности, идет вверх по позвоночнику и шее и упирается в верхнее небо. Второй – это функциональный канал, идущий от кончика языка вниз через рот, далее по центральной линии тела, через пупок, низ живота и половые органы и заканчивается в точке, которая находится между половыми органами и анусом. Таким образом, они образуют замкнутый цикл. Ци от головы спереди спускается вниз, обходит гениталии и вновь поднимается по спине в голову. В процессе выполнения упражнений вы будете открывать блоки в вашей орбите, тормозящие движение ци, и через некоторое время она будет течь по ней, не встречая никаких препятствий.

Помните, что движущей силой продвижения ци по этой орбите будет ваше сознание, поэтому необходимо вырабатывать в себе способность концентрироваться и сознательно направлять мысленную силу.

Ци – главная вершина треугольника «ци – цзин – шэнь». Не овладев в полной мере дыхательными упражнениями, которые и учат направлять движение ци, невозможно добиться результатов. Напомним, что, практикуя цигун, человек вместе с вдохом получает не только кислород, но и энергию, несущую организму силу и здоровье. В результате появляются жизненные силы, укрепляется иммунитет и повышаются адаптивные способности организма.

Давным-давно даосы обнаружили, что малыши, как правило, дышат очень глубоко: у них расширяется низ живота, свободно сокращается диафрагма. Малоподвижный образ жизни сводит на нет этот полезный рефлекс: с возрастом дыхание становится все более и более поверхностным и легкие не наполняются кислородом полностью. Даосы обнаружили, что первопричина ослабления памяти (недостаток шэнь) и тела (ослабление цзин) в старости – как раз недостаточный приток кислорода во внутренние органы. Разумеется, даосские монахи говорили о потребности не только в кислороде, но в некой животворной силе (ци), которая также содержится в воздухе. Непрерывный поток чистого воздуха извне нормализует внутренний поток ци – она течет плавно и равномерно.

Для тех, кто ждет научного обоснования, поясним: помимо кислорода, азота и углекислого газа в воздухе присутствуют заряженные частицы – ионы. Если в организме недостаточно ионов, то человек чувствует себя уставшим и подавленным. Загрязнение и кондиционирование воздуха уменьшает процент содержания ионов, вот почему в современных квартирах и офисах часто устанавливают ионизаторы. В естественных условиях наиболее насыщен ионами горный воздух, поэтому даосы предпочитают жить и тренироваться в горах.

Прежде чем вы приступите к выполнению описанных в этой главе упражнений цигун, запомните четыре принципа, которые необходимо соблюдать, чтобы научиться чувствовать движение ци.

1. Цзин – покой, погруженность в себя, умиротворение. Устраните внешние и внутренние раздражители, умиротворите сознание, создайте внутреннюю тишину. Такое состояние успокаивает сердце и очищает ум.

2. Сунн – расслабленность, раскрепощенность. Пусть ваши движения будут плавными и медленными, подобными течению воды. Не случайно в «Записях о кулачном искусстве» монастыря Шаолинь сказано: «Расслаблением достигается наполнение ци».