Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Патанджали Муни пишет [88] , что с помощью практики йоги можно ослабить сильную самскару, в редких случаях эта практика переводит самскару в дремлющее состояние и только в самых исключительных случаях, когда практика становится очень интенсивной, она полностью сжигает ее.

Шрила Прабхупада, едва ли практика твоего начинающего ученика была слишком интенсивной, но всего несколько слов из твоих уст сделали то, чего не смогли бы сделать годы йогических упражнений. Можно ли не поражаться силе твоих слов?

Духовный учитель – внешнее проявление Параматмы, Бога в нашем серце. Пытаться обмануть его – все равно, что пытаться обмануть Бога. Те, кто делает это, обманывают самих себя.

Ваманаджан:

Когда Прабхупада в последний раз приехал в Лос-Анджелес, меня и еще двоих преданных попросили быть его телохранителями. Мы организовали круглосуточное дежурство. В середине второй недели я и мой друг Бхаскара, который был вторым телохранителем, сидели и обедали. Он сказал: «Ты заметил, что Шрила Прабхупада делает одно и то же дело в одно и то же время каждый день?» Я ответил: «Да, это удивительно. По нему можно сверять часы». Бхаскара продолжал: «Кто-то подарил ему новые тапочки, и он носит их только от своей двери до входа в храмовую комнату. Там он их снимает. После лекции он вновь надевает их, идет наверх и перед дверью своей комнаты снимает их опять». Я спросил: «Ну и что?» Он сказал: «Неужели ты не понимаешь? Они абсолютно новые. Прошлым вечером я взял их, посмотрел номер модели и производителя, а затем купил точно такую же пару». Я никак не мог взять в толк, к чему он клонит. «Допустим. И что ты собираешься с ними делать? У вас ведь разный размер». Бхаскара ответил: «Завтра утром, когда он спустится, чтобы давать лекцию, я поменяю его тапочки на те, что купил. Наверх он поднимется уже в моих тапочках. Затем я поменяю их снова. Так я получу пару тапочек, которые носил Шрила Прабхупада. Он только один раз наденет их, но этого достаточно! Зато у меня останутся тапочки, в которых ходил Шрила Прабхупада!»

Я подумал: «Потрясающая идея! Завтра же отправлюсь в магазин, куплю такие же тапочки и проделаю то же самое». На следующий день мы снова встретились за обедом. Я с нетерпением спросил: «Ну что, ты получил свои тапочки?» Он сердито буркнул: «Ну да, получил». Я спросил: «А где мне купить такие же?» Он сказал: «Не нужно этого делать». «Хорошо тебе говорить. Ты-то сам получил то, что хотел». Он продолжал: «Давай я тебе расскажу, как все было. Шрила Прабхупада надел утром свои тапочки, спустился вниз и, как обычно, снял их около входа в храмовую комнату. Я поменял пары. После лекции Шрила Прабхупада вышел, надел мои тапочки и поднялся в них наверх. Однако он почему-то не снял их у входа, а прошел прямо в них в свою комнату». Я удивился: «Правда? И что ты предпринял?» Он сказал: «Я стоял перед дверью, читал мантру и пытался понять, что же мне теперь делать. Минут через пять из комнаты вышел какой-то санньяси и спросил: „Тебя звать Бхаскара?“ – „Да“. – „Шрила Прабхупада велел поблагодарить тебя за новые тапочки. Можешь оставить у себя старые. Но самое главное: он сказал, чтобы ты больше никогда не пытался обмануть духов-ного учителя“».

Как можно обмануть того, кто непричастен ко лжи?

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что обусловленной душе всегда присущи четыре недостатка. Бхрама – мы принимаем одни вещи за другие, потому что наше подсознание обманывает нас. Прамада – наш буддхи, разум, отвлекается, не в силах сосредоточиваться на одном постоянно.

Карана-патава – несовершенные чувства подводят нас, поэтому ум воспринимает вещи не такими, какие они на самом деле. И наконец, аханкара, наше ложное эго – отождествление себя с чем-то другим, является источником желания обманывать других.

Шрила Прабхупада, ты не принял новые туфли за старые.

Ты был предельно внимателен, и потому заметил подлог.

Восприятие твое было совершенным – тебе не составило никакого труда понять, какой план стоит за неожиданно появившимися у входа в алтарную новыми туфлями.

И главное, ты не хотел никого обмануть. В отношениях со своим духовным учителем ты был предельно честен, всегда оставаясь его слугой и не пытаясь наслаждаться близостью к нему. Поэтому ложное эго, источник всей лжи в нашей жизни, никогда не влияло на тебя.

Этой маленькой историей ты учишь всех нас, как мы тоже можем избавиться от ложного эго – для этого нужно просто никогда не пытаться обмануть духовного учителя.

Гирирадж Свами:

Один преданный по имени Дравида (который позже стал Панча-Дравидой Свами) подошел как-то к Шриле Прабухпаде на веранде калькуттского храма и стал жаловаться: «Шрила Прабхупада, раньше у каждого преданного была возможность лично общаться с Вами, а сейчас ИСККОН стал таким большим». Шрила Прабхупада тотчас ответил: «ИСККОН, может быть, и большой, но я по-прежнему маленький». Дравида не унимался, ему нужно было доказать что-то свое: «Но раньше каждый мог подойти к Вам и поговорить». «А разве ты сейчас не разговариваешь со мной?» – осадил его Прабхупада. На самом деле Дравида очень хотел покинуть ИСККОН и оставаться преданным за пределами Движения. Именно к этому он клонил свои речи. В конце концов, он признался: «Шрила Прабхупада, а нормально будет, если я уйду из ИСККОН и буду практиковать сознание Кришны на стороне?» Шрила Прабхупада сказал, растягивая слово: «Да». Дравида воодушевился: «То есть, Шрила Прабхупада, Вы даете мне свои благословения, чтобы я вышел из ИСККОН?» Шрила Прабхупада удивленно вскинул брови: «Как я могу благословить тебя на что-то, если я не хочу, чтобы ты это делал?»

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Единственная обязанность садху – уничтожать скопища скверны, хранящиеся в умах людей, с которыми он встречается. Только это ничем не мотивированное желание всегда живет в сердце всех садху . Мирские люди обладают двойственной природой. Они говорят одно, но на самом деле имеют в виду другое. Более того, очень часто они выдают свое лицемерие за душевную широту или миролюбие».

Один ученик стал допытываться у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, насколько я могу отклониться от практики сознания Кришны и при этом рассчитывать на то, что Кришна все равно спасет меня?» Ответ Шрилы Прабхупады был подобен удару молнии: «Ты задаешь мне тот же самый вопрос последние семьсот жизней!»

Склонность к обману – первородный грех обусловленной души. Мы все рождаемся обманщиками, обманщиками живем и обманщиками умираем. Склонность эта может проявляться по-разному, но нет ни одного человека, полностью свободного от нее. Иногда ученики стараются освоить особое искусство – искусство задавать вопросы духовному учителю так, чтобы получить нужный ответ. Но гуру, говорящий Истину и только Истину, в конце концов, нужен нам для того, чтобы избавить нас от склонности к обману. Его слова – далеко не всегда безболезненная прививка от лжи.