Игорь Гапочка - Ростом с гору Вашингтон

Хотя число верующих американцев велико и большинство граждан говорят, что сейчас религия интересует их больше, чем пять лет назад, «во всех слоях общества наблюдается склонность к жульничеству и обману», заявляет Гэллап. «Две трети американцев считают, что за последние десять лет этический уровень в США снизился».

Явный парадокс, добавляет он, объясняется тем, что «в поведении лиц, принадлежащих к той или иной церкви, и тех, кто не принадлежит ни к какой церкви, разницы очень мало — все они с одинаковой легкостью лгут, обманывают и не брезгуют мелкими хищениями».

Тем не менее в поведении тех, кто имеет духовные устремления, и тех, кто в меньшей степени заботится об этой стороне жизни, существует огромная разница, причем первая категория ведет себя гораздо нравственнее. Применяя различные критерии, сотрудники института Гэллапа пришли к выводу, что к числу лиц, «живущих главным образом духовной жизнью», можно отнести всего 12 процентов населения США. Гэллап говорит, что эти люди представляют собой как бы совсем иную породу американцев: они «больше удовлетворены своей судьбой» и «чувствуют себя гораздо более счастливыми, чем другие», «они также больше дорожат семьей и терпимее относятся к другим расам и религиям» и «принимают ближе к сердцу задачу совершенствования общества, шире участвуют в различного рода благотворительной деятельности».

Большинство прихожан той или иной церкви, не столь ревностно придерживающихся нравственных принципов, относятся к категории «номинальных христиан», их поведение, с точки зрения этических принципов, мало чем отличается от поведения людей, не принадлежащих ни к какой церкви, заявляет Гэллап. Из этого следует, говорит он, что если желательно, чтобы моральный уровень американцев был приведен в соответствие с уровнем их интереса к религии, церковным общинам надо более активно заботиться об укреплении нравственности своих членов. При наличии столь высокого уровня религиозности, говорит он, создавшаяся в стране ситуация предоставляет американским церковным учреждениям «уникальную и беспрецедентную возможность направить этот усиливающийся интерес к религии на реальные дела, в соответствии с требованиями религии».

Как показали обследования, 90 процентов американцев верят в бога и придерживаются той или иной религии; 70 процентов американцев числятся прихожанами той или иной церкви; 60 процентов по крайней мере раз в месяц бывают в церкви, и 60 процентов говорят, что религия стала больше интересовать их, чем пять лет назад. Подавляющее большинство молится богу и верит в силу молитвы, хочет, чтобы их дети воспитывались в религиозном духе и чтобы религия играла более значительную роль в жизни общества. «Люди явно активнее ищут какую-то духовную опору в своей жизни», по свидетельству Гэллапа. Потеряв веру в способность правительства удовлетворить их нужды, люди, как показывают обследования, стали склоняться к мнению, что «религия может дать ответ на проблемы человечества», и большинство американцев «питают больше доверия к церкви, чем к другим основным институтам общества».

90 процентов американцев хотят, чтобы укреплению семейных уз придавалось больше значения и чтобы «к властям относились с большим уважением». Всего 12 процентов американцев хотят, чтобы в стране было больше терпимости по отношению к курильщикам марихуаны. Всего 20 процентов высказываются за большую «сексуальную свободу». «В какой-то степени я считаю, что наше обращение к религии вызвано разочарованием в своем образе жизни и полным отсутствием каких-то этических правил», — делает вывод Гэллап. Он цитирует данные, свидетельствующие о росте преступности, наркомании и алкоголизма, о склонности к мошенничеству в деловом мире, о росте числа разводов, а также сообщает, что каждый седьмой ребенок в США является внебрачным.

Таким образом, с одной стороны наблюдается усиление религиозности как реакция на кризисные явления внутри общества и политику администрации, а с другой — отход от традиционных церквей, которые не смогли помочь людям в решении мирских проблем. Но только ли вопросы веры поднимают ставки религиозных правых? И можно ли объяснить влияние «морального большинства» некой «альтернативой старой церкви»? Конечно, нет.

Империя Фолуэлла — это не только институт по «промыванию мозгов». Это прежде всего отработанная стратегия духовного насилия. Журналистка Мери Мерфи отправилась в родной город Фолуэлла.

Теперь здесь никого не оставляют в покое, — рассказывал один из жителей Линчберга. — И все из-за Джерри Фолуэлла. Он посылает своих людей ходить по домам и спасать наши души. А когда мы их прогоняем, они начинают охотиться за нашими детьми. Малыши приходят домой в слезах, плачут всю ночь, боятся, что попадут в ад, если не вступят в его церковь. Его самоутверждение зашло слишком далеко. И я хотел бы знать, может ли кто-нибудь остановить Фолуэлла?

На этот вопрос американская журналистка ответила: «Нет. Даже если, как мне кажется, бог завтра стукнет его по плечу». Но даже без ссылок на бога можно сказать, что «остановить» Фолуэлла так же трудно, как остановить всю американскую машину по переработке человеческого интеллекта в мозги, питаемые не кровью, а подслащенной водицей из дистиллятора.

Фолуэлл — это бизнес на суеверии, на предрассудках, на духовной опустошенности. Фолуэлл — это машина по изготовлению зеленых банкнот с надписью «В бога мы верим».

А верует ли сам Джерри Фолуэлл? Вопрос отнюдь не случайный. Верит ли и во что верит Джерри Фолуэлл — этот герой толпы, неутомимый пастырь христианского стада? «Наша основная задача — формирование христианского характера, — сказал Фолуэлл во время интервью все той же журналистке Мери Мерфи. — Воспитание начинается в детском саду, потом продолжается в школе и колледже. Мы убедились, что воспитанные таким образом дети не бунтуют…»

Евангелическая церковь сознавала силу средств массовой информации задолго до того, как Джерри Фолуэлл стал радиопророком. Ведь именно благодаря радио он «открыл для себя Иисуса Христа». Каждое воскресенье молодого Джерри насильно потчевали «Часом истинного, старого Евангелия».

«Мать знала, что я слишком ленив, чтобы встать и выключить радио», — рассказывал Фолуэлл. Вот так он и слушал долгие годы, пока не ощутил в душе «такой религиозный голод», что в восемнадцать лет впервые в жизни решил пойти в церковь. Холодным январским вечером 1952 года Фолуэлл поставил свой голубой «плимут-седан» на стоянке баптистской церкви на Парк-авеню. С ним приехал его лучший друг и собутыльник Джим Мун. В тот день была проповедь об аде и втором пришествии Христа. Фолуэлл и Мун сидели в первом ряду. Фолуэлла тронула манера проповедника. А еще ему очень понравилась пианистка в черном платье с белым кружевным воротничком. Ее звали Мейсел Пэйт.