Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Это первые три стихотворения из Восьми стихотворений о работе над собой с комментариями Его Святейшества Далай-ламы, которые он дал 8 ноября 1998 года в Вашингтоне.

В этом стихотворении говорится о том особенном отношении, которое следует выказывать ущербным людям: тем, кто отличается поведением, внешностью, тем, кто нищ, тем, кто болен. Практикуя бодхичитту, нужно по-особому относиться к таким людям: встречая их, нужно вести себя так, будто вы нашли подлинную драгоценность. Вместо отвращения истинный последователь этих альтруистских принципов почувствует связь с подобным индивидом. Вообще говоря, способ общения с подобными людьми может послужить серьезным стимулом нашего духовного развития.

Я хотел бы обратить внимание, что многие христиане активно занимаются помощью маргинальным членам общества. Особо хочу отметить Мать Терезу, которая всю свою жизнь посвятила помощи нищим, больным и ущербным, действуя в соответствии с теми взглядами, что изложены в приведенном выше стихотворении.

Собственно говоря, поэтому, бывая в буддийских центрах по всему миру, я постоянно указываю, что мало просто учить в таких центрах буддийской философии или медитации. Встречаются очень внушительные буддийские центры, где западные монахи играют на кларнете истинно по-тибетски! Но я всегда говорю, что нужно включать элемент заботы о ближних в учебные программы таких центров, ведь эти центры должны приносить пользу обществу.

С радостью я узнал о том, что некоторые буддийские центры стараются быть полезными обществу. В Австралии такие центры строят хосписы, помогают больным СПИДом. Я слышал, что некоторые буддийские центры проводят лекции в тюрьмах. Мне кажется, что это в высшей степени замечательные примеры. Очень жаль, что подобные люди фактически отвергнуты обществом. Жаль не только потому, что это причиняет им страдание, но и потому, что это – потеря для общества. Мы не даем этим людям служить обществу, хотя они могут это сделать. Я также уверен, что для общества будет лучше не отторгать таких людей, но принимать их, ведь они еще могут быть полезными. Они почувствуют себя нужными и тогда захотят принести какую-то пользу.

Здесь я говорю вот о чем: если кто-то провоцирует вас, клевещет на вас, не имея на то причины, то вы, как истинный последователь альтруизма, должны быть терпеливы. Подобное не должно вас трогать. В следующем стихотворении говорится, что мы не только должны быть терпеливы к подобным людям, но должны рассматривать их как своих духовных учителей.

В сочинении Шантидэвы «Путь Бодхисаттвы» подробно рассказывается о том, как развить в себе подобное отношение к людям, о том, как научится воспринимать тех, кто причиняет нам боль, как стимулы для духовного обучения. В третьей главе сочинения Чандракирти «Введение в Срединный путь» содержится описание глубоких и эффективных методов развития терпения и толерантности.

В седьмом стихотворении сводятся воедино все практики, которые мы обсудили.

В этом стихотворении описана специфическая буддийская практика, которая называется « тонглен » [46] . В основе этой практики лежит «обмен» с ближними, некое уравнивание себя с ними.

Слова «обмен» и «уравнивание» не следует понимать буквально, то есть в том смысле, что мы превращаемся в кого-то, а этот кто-то превращается в нас. Такое вообще невозможно. Здесь речь идет об отношении к себе и к другим. Мы склонны считать свое «я» центром нашего бытия, придавая этому «я» столь большую важность, что окружающие перестают что-либо для нас значить. К окружающим мы часто относимся равнодушно, в лучшем случае, мы волнуемся за них, они могут нас интересовать, но даже тогда наше к ним отношение описывается категориями чувств. И по большому счету мы к ним равнодушны. Задача же этой практики – перенести то отношение, что есть у нас к сами себе, к своему собственному благополучию, на других, считать их благополучие столь же важным и значимым. Если заниматься подобными буддийскими практиками, то само это занятие предполагает, что мы берем на себя боль и страдания других. Здесь нужно быть осторожным и действовать правильно. Если вы действительно решили идти по пути духовного совершенствования и брать на себя страдания других, заботиться об их благополучии, то к этому нужно быть безусловно готовым. Конечно, вы не должны ненавидеть себя или плохо к себе относиться, или заниматься самобичеванием. Важно понять, что смысл не в этом.

Вот еще один пример, который ясно показывает, как важно правильное понимание. Это строка из известного тибетского стихотворения «Дай мне силы провести века в преисподней». Здесь говорится о том, что мужество ваше должно быть таким, что, если это понадобится для благополучия других, то нужно пройти через самые суровые испытания.

Очень важно правильное понимание смысла, что содержится в этих строчках. Не забывайте, что цель, к которой ведет духовный путь, – это достижение высшего счастья, а это значит, что ища счастья для себя, вы ищете его и для других. Даже с практической точки зрения развитие истинного сострадания к ближним требует для начала наличия некоей базы, на которой это сострадание будет развиваться, и эта база есть возможность заботиться о ком-то и кому-то сопереживать. Если человек не в состоянии сделать это, то как можно говорить о какой бы то ни было заботе? Кроме того, забота о других невозможна без заботы о себе.

Практика тонглен содержит в себе практику любящей доброты и сострадания.

Шантидэва предложил интересный путь достижения подобной практики. Этот путь описан в его сочинении «Путь Бодхисаттвы». Он предлагает представить себе картину, которая поможет нам уловить момент наступления эгоистического замыкания на своем «я» и подскажет нам те способы, которые помогут этого избежать. Прежде всего, вам надо представить свое нормальное «я», «я», равнодушное к благополучию других, подлинное олицетворение эгоизма. Это «я» заботится только о себе, о своем благополучии. Теперь представьте нескольких людей, которые испытывают страдания, у которых нет защиты и убежища. Если хотите, то можете представить совершенно конкретного человека. Если у вас есть знакомый, хороший знакомый, о котором вы заботитесь и который сейчас страдает, то можете представлять его и практиковать тонглен уже применяя конкретно к нему. Теперь представьте себя как некое третье лицо, как некого беспристрастного наблюдателя, который пытается разобраться, чьи же интересы в этой ситуации главнее. Позиция нейтрального наблюдателя сделает проще для вас подавление эгоизма и разовьет понимание того, что забота о благе ближних – это и честно, и рационально.