Сергей Соловьев - Русь, сложение государства в IX веке. Венеды и северяне, часть гуннов, ставшие основой новой общности. Новое начало

Имя гандхарцев встречается в Ригведеи в Атхарваведе. Гандхарцы упоминаются в разделе пуран Уттарапатхаи в буддийских источниках. Айтарея Брахмана говорит о гандхарском царе Наганаджите, современнике царя Джанаки из Видехи. Согласно Махабхарате гандхарцы принимали в войне стороны Кауравов против Пандавов были при этом отважными и искушёнными воинами. В Гандхаре прослеживается влияние культуры юга Центральной Азии бронзового века и гандхарской пещерной культуры, скорее всего соответствующей миграции индоарийцев к очагам ведийской цивилизации. Гандхарская культура, или Культура гандхарских захоронений, или Культура долины Сват, или Сватская культура существовала в период 1600—500 гг. до н. э. на территории округа Гандхара в Пакистане. Находки, связанные с данной культурой, обнаружены в основном в захоронениях, распространённых вдоль берегов рек Сват и Дир на севере, Таксила на юго-востоке и Гомал на юге. Найденная керамика обнаруживает явное сходство с находками того же периода из Центральной Азии (Маргианская цивилизация) и Иранского плато. Археологические культуры, обычно связываемые с миграцией индоиранских народов (согласно Encyclopedia of Indo-European Cultures). Чаще всего с данными народами связывают Андроновскую, Маргианскуюи Язскую культуры.

И здесь, в мифах Индии, присутствуют название-Ганты, атонсящееся к андроновцам гуннам (гансам), и подтверждается серой (минийской) керамикой.

Для ведийской литературы характерно использование ārya- в качестве общего этнонима всех арийских племён, исповедовавших ведийскую религию и противопоставленных anārya- «неарий», dasyu-, dāsa «враги-аборигены» (дасы), mleccha- «варвар». В значении «благородный» он объединял три «дваждырождённых» варны (брахманы, кшатрии и вайшьи), противопоставленные шудрам как неарийской по происхождению варне. В значении «народ» им обозначались преимущественно вайшьи (то есть «простой люд») в противопоставление брахманам и кшатриям. То есть, собственно арьи, пришедшие в Индию из Китая, жили южнее Гантов Гандхары. Но численно арть преобладали, но гантам удалось сохранит свою особость. Ганты- вайшнавы, а арьи-шиваисты, и даже тилака у них отлична.

Тилак Шиваиста

В Ригведе этноним упоминается 36 раз в 34 гимнах. Арийский мир в Ригведе охватывает прежде всего Sapta Sindhavaḥ (Семиречье, реки Пенджаба) и объединяет 5 больших племён: Anu, Druhyu, Yadu, Turvaśa и Pūru. В эпоху более поздних Вед центр индоариев смещается к востоку, в нынешнюю Харьяну, где возвышается племя Bhārata. Значение слова ārya- всё больше связывается с ведийским религиозным культом, появляется понятие vratya- («отступники») – группы людей арийского происхождения, не придерживающиеся всех установлений Вед. Названия племен затем будут крайне важны в дальнейшем. И здесь союз СЕМИ племен, не больше и не меньше. Anu, Druhyu, Yadu, Turvaśa и Pūru. Также упоминаются племена Бхарат и Тритсу. Возможно, это и есть все семь племен. Официальное наименование Индии сейчас-это БХАРАТ.

Именно в Индии, остался и один из символов, который не хотят видет ученые-Урдхва —Пундра. В вайшнавской традиции тилаку называют урдхва-пундрой. Тила – маленькая точка, которую ставят на лоб, – буквально означает «кунжут, сезам».

«Разумный человек, который ежедневно носит двенадцать знаков тилаки на теле, знает, что есть религия, дхарма, а что есть безбожие, адхарма. Он понимает разницу между религиозными и нерелигиозными принципами. Тот, кто видит разницу между религиозными и нерелигиозными принципами, называется вайшнавом».

Урдхва-Пундра на теле вайшнава

Урдхва-Пундра на шлеме Урарту

урдхва-пундра на шлеме из Черной могилы, Русь.

В «Брахманда-пуране» говорится: «Если человек нечист, лишен должного этикета или совершает грехи в уме, он всегда остается чистым, если носит тилаку». Далее Верховный Господь утверждает: «Даже если человек, который украшает свое тело тилакой, родился в семье собакоедов или оставил свое материальное тело не в святом месте, он отправится на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где будет наслаждаться вечной блаженной жизнью» (Хари-бхакти-виласа, 4.202).

Сказка о Али-бабе была весьма популярна в Европе уже в 18в. Наиболее ранняя версия сказки «Али-Баба и сорок разбойников» встречается в переводе на французский язык Галлана, которого до обнаружения оригинала сказки на арабском языке в начале XX века исследователи обвиняли в фальсификации. После смерти купца его старший сын Касим наследует его дело и, женившись на богатой женщине, преуспевает. Младший же сын Али-Баба женится на бедной девушке и становится нищим лесорубом. (Лесоруб в Багдаде- это уже нечто. Где же там лес? Это говорит о заимствованном сюжете, вероятнее более северного происхождения) Однажды, собирая хворост в лесу, Али-Баба случайно оказывается свидетелем разговора сорока разбойников. Вход в пещеру, где хранятся награбленные ими сокровища, открывается при помощи магических слов «Симсим, откройся» (в классическом переводе Михаила Салье – «Сезам, открой твою дверь»). Узнав этот секрет, Али-Баба после ухода бандитов проникает в пещеру и забирает с собой мешочек с золотыми монетами.

Упоминается в сказке и Марджана, вероятно, Маргиана. То есть, в оригинале возможно действие привязано к Средней Азии. В пещеру проникает Касим, но разбойники убивают его.

Итак, СЕЗАМ. Тилака или тилак – священный знак, который последователи индуизма наносят глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. Виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизма и, среди прочего, служат опознавательным знаком, говоря о принадлежности к той или иной религиозной традиции. Тилака может наноситься ежедневно или только в особых случаях.

«Урдхва» означает «вверх», а «пундра» – «свет», поэтому нанесение тилака – это способ напомнить, в первую очередь, самому себе, о своих ценностях и целях. В вайшнавской традиции тилаку называют урдхва-пундрой. Тила – маленькая точка, которую ставят на лоб, – буквально означает «кунжут, сезам». тут возникает ассоциация с сказкой о Али -бабой и 40 разбойниками. В сказке показывается философский подтекст-сезам, пароль для входа в пещеру с богатствами, оказывается возможен лишь для носителя Тилаки. Есть Тилака на лбу-войдешь в Царство Небесное, нет Тилаки или забыл о ней, о ее подлинном значении- проход в Золотое царство для тебя Закрыт).