«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1993)

Еще в III тысячелетии до нашей эры мыслитель Сюнь-цзы говорил, что те, кто правильно использует "И цзин", не пользуются им для гадания. Однако, когда император Цинь Шихуан (221–206 гг. до н. э.) приказал уничтожить в стране все книги, кроме медицинских, сельскохозяйственных и гадательных, "И цзин" не тронули именно как гадательную книгу, что в дальнейшем и определило такое отношение к ней вплоть до III века до н. э.

Перемена отношения к книге связана с именем выдающегося ученого Ван Пи (226–249 гг.). За свои 23 года он написал более шести книг, посвященных "И цзину", и, кроме того, выступил в качестве редактора и издателя этой книги. Все мировые исследования "Книги Перемен", равно как и "Книги Пути и Благодати" ("Дао дэ цзин"), велись до недавнего времени по его изданиям. Ван Пи фактически заново создал китайскую метафизику и космологию, поставив вопрос о происхождении мира и придя к ответу через "И цзин". Книгу он рассматривал в первую очередь как кодекс поведения, говоря, что образы дают значения, а слова только проясняют их. Ван Пи искал многие значения в пиктограммах иероглифов. Наработки его наиболее ясно можно проиллюстрировать на примере "Сянчжуань", где приведены рекомендации для благородного мужа.

Анализ этих 64 рекомендаций дает очень интересные результаты. Все они могут быть объединены в две большие группы — внешних, или общественных, ценностей и внутренних, или личностных, ценностей. Каждая из этих групп подразделяется на две подгруппы. В первую подгруппу первой части входят 18 гексаграмм, касающихся вопросов установления и функционирования государства. В них подробно говорится о гармонии и установлении Закона, под которым понимается всякое установление мер и ограничений — от календаря до уголовного кодекса. Некоторые тексты говорят о применении закона так, чтобы не допустить ни чрезмерной строгости, ни чрезмерной мягкости. С одной стороны, Закон должен быть ясным и неотвратимым, и каждый поступок человека должен быть связан с Законом так же, как молния связана с громом, но с другой — он должен быть гуманным и не допускать, к примеру, длительного тюремного заключения.

Вторая группа вопросов, связанных с внешними делами, объединяет 14 гексаграмм, касающихся социальной ответственности. Здесь тоже говорится об установлении порядка и обязанностях, но в моральном плане.

Первая группа второй части вопросов объединяет 16 гексаграмм и касается создания добродетельного, просветленного состояния души. В них говорится о четком знании планируемого пути и умении предсказывать и предотвращать грядущие события, быть твердым и верным выбранной цели, подавлять мелочные желания и не думать о вознаграждении.

Последние 16 гексаграмм включают в себя уже конкретные рекомендации по режиму дня (ни аскетизма, ни излишеств), поведению в обществе, тому, как служить живым примером другим.

Буддийская традиция интерпретеции "И цзина" сводится во многом, в отличие от предыдущей, конфуцианской, к сопоставлению восьми триграмм и этапов благородного восьмеричного пути. Первый этап — правильные знания (точка зрения, понимание происходящего) — соотносится с Огнем, его стремлением к свету. Второй этап — правильные намерения — соотносится с Небом и заложенным в нем творческим импульсом. Третий этап — правильная речь — соотносится с Водоемом и истекающей из него радостью общения. Четвертый этап — правильное поведение — соотносится с триграммой Воды, которая движется согласно закону, обтекает опасные места, с ее бездонностью и текучестью, принятием формы, приемлемой для окружающей среды. Пятый этап — правильная жизнь — обозначает развитие жизни, а не уничтожение ее и в этой функции перекликается с воспринимающей и воспроизводящей функцией Земли. Шестой этап — правильные усилия, то есть стремление достичь цели, сходны с проникающей сущностью Ветра. Седьмой — правильная мысль, заключающая в себе еще и бдительность в борьбе с невежеством и постоянный самоконтроль, кажется похожей на пугающий и растревоживающий Гром, пробуждающий и обостряющий чувства. И, наконец, последний этап — правильная медитация — соотносится со спокойствием и несокрушимостью Горы.

Другая система интерпретации внутренних линий гексаграммы связана с именем Вань И, известного буддийского наставника (1599–1655 гг.). Для него шесть линий гексаграммы были уровнями духовного развития. Первый уровень — это потенциальные возможности достижения состояния будды, или просветления в каждом человеке, непроявленные идеалы или принципы — в общем, великодушие. Второй уровень — осознание предыдущего опыта, использование определенных концепций, установление внутреннего равновесия, самодисциплина. Третий уровень — созерцание, начало правильных действий, концентрация и аккумуляция сил. Четвертый уровень — очищение чувств, появление возможности реального пробуждения, терпимость. Пятый уровень — проявление истинной природы, начало самореализации, энергия. Шестой уровень — полное совершенное самоосознание, просветление, совершенствование реальности, мудрость.

Впервые "И цзин" перевел на европейский язык (английский) миссионер Джеймс Легге, приехавший в Гонконг в конце XIX века и проделавший блестящую с академической точки зрения работу по переводу всех основных конфуцианских классических книг. Делал он, правда, это без особого энтузиазма, и "И цзин" не вызвал у него большого интереса. "Книгу Перемен" он расценил как собрание суеверий, зато другой миссионер, Ричард Вильгельм, около двадцати лет изучавший ее под руководством наставника Лао Найсюаня, опубликовал на немецком языке наиболее полный и глубокий перевод книги. Как любят повторять исследователи "И цзина", если Легге перевел то, что было написано в книге, то Вильгельм перевел то, что написанное означало.

Большой интерес к "И цзину" питал К.Г.Юнг, видный психолог и психоаналитик. Он написал вступление к переводу Вильгельма, а его студент Карл Бэйнс перевел его работу на английский. Не обошло вниманием "И цзин" и советское востоковедение. В 1928–1935 гг. советский китаист Юлиан Шуцкий использовал современный лингвистический и концептуальный анализ для определения датировки и интерпретации текстов "И цзина". А из последних работ хочется отметить переводы профессора университета Беркли Томаса Клира, опубликовавшего не только два варианта "И цзина" с буддийскими и даосскими комментариями, но и приводящего серию связанных с "И цзином" традиционных диаграмм и мандал, разъясняющих космологические концепции "Книги Перемен" и отношения триграмм между собой.

Завершающая лекция курса была посвящена тому, как гадать, используя древний способ с применением палочек. По идее они должны были быть сделаны из тысячелистника или какого-то другого эндемичного китайского растения. Но важно, чтобы они имели для гадающего особый ореол и не служили бы еще и для еды или игры с собакой (на вечном огне не жарят мясо). Помедитировав с пачкой палочек в руках, гадающий формулирует для себя свой вопрос (обычно он выглядит так: "Что должен я сделать, если…?") и откладывает одну палочку в сторону. Всего гадательных палочек 50, но одна отложенная, обозначающая единство Вселенной, не принимает участия в процессе гадания. Остальные надо, не думая и не имея специального плана, спонтанно разделить и взять в обе руки. Те, что в правой — это Небо и ян, испускающая сторона. А Земля (левая рука) — лишь реципиент. Поэтому из левой руки вынимается одна палочка и кладется перед собой, затем, символизируя этим сезоны годичного цикла, из пачки Неба последовательно откладывают по 4 палочки (зима, весна, лето, осень) до тех пор, пока в правой руке не останется число меньшее четырех или четыре. Этот остаток прибавляется к уже лежащей палочке, вынутой ранее из пачки Земли, после чего с палочками, лежащими в левой руке, проделывается аналогичная процедура. По законам математики суммарное число палочек, оставшихся после этих двух переборов, должно равняться пяти или девяти. Эти палочки откладываются в сторону, а остальные снова спонтанно разделяются на Небо и Землю и повторяется прежняя процедура с выкладыванием одной палочки из Земли и последовательным "отщипыванием" четырех сезонов. На сей раз в остаток должны выйти четыре или восемь палочек. Прибавив их к лежащим, оставшимся от предыдущего гадания, повторяем процедуру третий раз. Снова должно остаться восемь или четыре. Теперь, подсчитав отложенные после этих трех циклов палочки, мы увидим, что их число может равняться или тринадцати, или семнадцати, или двадцати одному, или двадцати пяти. Это число и определяет один из четырех типов проведенной линии: