«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1999)

«Мудрость» и «дух» — то, что в буддизме называют «природой будды», — изначально присущи каждому человеку. Другое дело, что на протяжении жизни они покрываются толстым слоем предрассудков, заблуждений и оказываются стиснутыми тесными узами повседневных забот. Человек теряет изначальное «коренное естество» Это напоминает масляную лампу, которая со временем покрывается копотью и тухнет. Чем толще слой копоти, тем чернее лампа. Как быть? Очень просто. Все что нужно сделать — очистить стекло, и лампа вновь будет ярко светить.

«Коренное естество», о котором мы говорили, это то изначальное, что присуще человеку, мирозданию, космосу. Медитация в этом смысле ничем не отличается от чая, который пили все. Когда я изощрялся в словесах, пытаясь вызвать у друзей воспоминания о вкусе чая, который был им знаком, все, что я говорил, было лишь своего рода «письменными знаками», совершенно бесполезными. Из всего, что можно говорить о медитации, достаточно выбрать одно слово, которое совпало бы с «духом» и естеством человека, и он сможет моментально понять «изначальный корень». Никакие объяснения ему больше не нужны.

Самое важное — найти этот свой «изначальный корень», свой «дух».

В «Ицзин» сказано: «Одно инь и одно ян называются дао». Инь и ян это исходные понятия всей китайской медицины. Можно привести массу приме ров подобных парных соответствий: жизнь — это ян, смерть — это инь, мужчина — ян, женщина инь; всем, кто знаком с китайской медициной, известны пространственные соответствия инь и ян: внешнее и внутреннее, поверхностное и внутреннее, переднее и заднее, левое и правое, спина и живот. В более широком смысле инь и ян отражают далекое и близкое, высокое и низкое, юг и север, восток и запад. Если говорить о времени, то пара инь и ян проявляется в жизни и смерти, движении по часовой стрелке и в обратном направлении, настоящем и будущем. Различные качественные характеристики тоже делятся на инь-ян пары; сухость и сырость, жар и холод, наполненность и пустота, сила и слабость, ясность и затемненность, легкость и тяжесть, быстрота и медленность, твердость и мягкость, много и мало, длинное и короткое, активность и пассивность. В динамике инь- и ян-пары представлены подъемом и снижением, плаванием и погружением, началом и окончанием, движением вперед и назад, «наступлением» и «обороной», предоставлением и получением, увеличением и уменьшением, ростом и сокращением, проходимостью и непроходимостью. Понятия повседневной жизни тоже под чинены закону парности: хорошее и плохое, поощрение и наказание, способность и неспособность, прекрасное и отвратительное, утверждение и отрицание. Зачем было приводить так много примеров, почему это — ян, а то — инь, спросите вы. В чем тут суть? А суть как раз в том, что «одно порождает два», то есть в «изначальном корне», в том, что это реально существующие различия в изначальной сущности предметов и явлений.

Если мы остановимся на противопоставлении инь и ян, то мы ничего не сможем понять. Многие из тех, кто всю жизнь изучал «Ицзин», так ничего и не добились именно потому, что остановились на учении об инь и ян. Когда, встречаясь с тем или иным явлением, вы хотите определить его принадлежность к инь или ян, например, в паре верх-низ или мужчина-женщина, обычно бывает достаточно просто подумать и сделать логический вывод. Если же говорить об истинном понимании инь и ян, то оно абсолютно не требует размышлений — это тоже своего рода опыт, который невозможно выразить словами. Когда мы говорим о том, что спина человека относится к ян, а живот — к инь, то это отнюдь не теоретическое умозаключение и не логический вывод, а отражение изначального, «коренного» положения вещей. «Ицзин», китайская медицина, чжэньцзю и даже гадание по триграммам появились не как результат логических размышлений, а как плод взлета «чудесного духа», невыразимого словами и идущего вразрез с законами логики.

Так называемый «корень» предполагает полный отказ от всяких письменных знаков, теорий и учений, предполагает познание сущности предметов и явлений через опыт.

5. Четвертое слово — «проходимость»

Когда мы говорим о «проходимости», то обычно имеем в виду «проходимость» энергетических каналов, свободную циркуляцию ци и крови. Слово «тун», обозначающее «проходимость», также часто используется, чтобы обозначить степень понимания человеком той или иной проблемы. Это слово очень многозначно и образно. Когда сознание человека «проходимо», это неизбежно проявляется в состоянии его здоровья. Точно так же как «непроходимость» сознания может означать «непроходимость» какого-либо участка тела. Это удивительное явление. Поражаешься, насколько наши душа и тело тесно связаны друг с другом.

Если пойти еще дальше, то можно увидеть, насколько тесно переплетаются буквально все науки, будь то психология, физиология, физика, лингвистика или космология, насколько они «пронизывают» друг друга. Точно также «проходят» друг через друга и все присущие человеку виды мышления: чувственное, образное, эстетическое, интуитивное, «особое», подсознательное.

Необходимо обеспечить «проходимость» друг для друга восточной и западной культур, соединение всего самого рационального и логичного с интуитивным. Надо раздвигать рамки мышления, не останавливаться только на какой-нибудь одной точке зрения.

Чтобы понять, уяснить какой-либо вопрос, необходимо применить к нему свободный подход. Многим приходилось изучать иностранный язык, и будет понятен такой пример. Когда вам необходимо перевести на слух текст с иностранного на родной, это невозможно сделать, останавливаясь на каждом слове. Ведь текст звучит непрерывно, и, даже если вы не поняли какого-нибудь слова, у вас нет ни мгновения, чтобы задержаться на нем, чтобы вспомнить, что же оно означает, потому что тогда вы пропустите все остальное. Сознание должно непрерывно следовать за текстом, а незнакомые слова должны фиксироваться им на уровне впечатления. Только так можно в максимальной степени уяснять содержание воспринимаемого текста.

Этот принцип применим как при изучении иностранного языка, так и в цигун и в жизни в целом. Если хочешь постичь истину, ни в коем случае не упирайся в одну точку, старайся охватить проблему в целом, добиться ее «сквозной проходимости».

Перевод С. Сергеева

Кэ Юньлу

(Продолжение. Начало см. 1997, № 6,1998, № 1–3,6)

«Девять главных техник» содержат обобщающий опыт практики цигун с древних времен до наших дней, который постепенно распространяется по Китаю и будет распространяться по всему миру. В помощь любителям цигун мы решили опубликовать «тайную методику», позволяющую овладеть ими в короткий срок и добиться огромных успехов в занятиях цигун.