«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1996)

14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, эти три (качества Дао) необъяснимы, потому что они едины.

Его верх не освещен, его низ не затемнен.

Оно бесконечно и не может быть названо.

Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его. Следую за ним и не вижу спины его.

Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало.

Это называется нитью Дао.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало.

Это называется принципом Дао.

15. В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокие тайны. Но другим глубина их неведома. Но (они) были скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку их нельзя было узнать, произвольно даю (им) образ:

— они были робкими, будто переходили зимой поток;

— они были нерешительными, как будто боялись своих соседей;

— они были важными, как гости;

— они были осторожными, как будто переходили по тающему льду;

— они были необъятными подобно долине;

— они были простыми подобно неотделанному дереву;

— они были непроницаемыми подобно мутной воде.

Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное делать чистым.

Это были те, которые своим умением (сделать движение спокойным и долговечным) содействовали жизни.

Они соблюдали Дао и не желали многого.

Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16. Нужно сделать свое сердце предельно пустым и беспристрастным, твердо сохранять полный покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие. Но все вещи расцветают и возвращаются к своему началу.

Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности восприятия. А незнание постоянства приводит к хаосу и в результате ко злу.

Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится совершенным. Тот, кто достигает совершенства, становится справедливым. Тот, кто обрел справедливость, становится «правителем». Тот, кто становится «правителем», следует естественности. Тот, кто следует естественности, следует Дао. «Правитель» следует естественности, естественность следует Дао, а Дао вечно! Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

17. Простые люди знают великих людей.

Одни их любят и возвышают. Другие боятся и презирают. Поэтому лучшие «правители» те, о которых народ знает лишь то, что они существуют. Несколько хуже те «правители», которые желают, чтоб их любили и возвышали. Еще хуже те «правители», которых народ боится. И хуже всех те «правители», которых народ презирает. Поэтому, кто вдумчив и сдержан, тот совершает дела и приобретает заслуги, и народ говорит, что он следует естественности. А кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей.

18. Когда устранили великое Дао, появилось «человеколюбие» и «справедливость».

Когда появилось «мудрствование», возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь».

Когда в государстве воцаряется смута, тогда появляются «верные слуги».

19. Когда будут устранены «мудрствование» и «ученость», тогда народ будет счастливее во сто крат.

Когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость», тогда народ возвратится к «сыновней почтительности» и «отцовской любви». Когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнуть воры и разбойники.

Все эти три вещи (происходят) от недостатка знаний. Поэтому нужно показывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные (желания) и освобождаться от страстей.

20. Когда будет уничтожена «ученость», тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом.

Надо (ли) избегать того, чего люди боятся?

О! Как хаотичен мир, где все еще не установлен порядок.

Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться! Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я — сердце глупого человека. О! Как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность. И только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде (и ценю источник питания).

21. Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неясно. Однако в его туманности и неясности скрыты вещи. Оно бездонно и темно. Однако в его бездонности и темноте скрыты мельчайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Оно и существует для обозначения начала всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

22. В древности говорили: «Несовершенное становится совершенным». Неполное — полным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое — новым…

Стремясь к малому, достигаешь многого. Стремление получить многое порождает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство, становясь примером для всех. Он исходит не только из того, что сам видит. Поэтому может видеть ясно.

Он не считает правым только себя, поэтому обладает истиной.

Он не выставляет себя на свет (потому что ярок). Он не говорит о себе (потому что известен). Он не прославляет себя (потому что имеет заслуженную славу).

Он не возвышает себя (потому что является старшим среди других). Он ничему не противоборствует (потому что непобедим в мире). В древности говорили: «Несовершенное становится совершенным». Неужели это пустые слова?

Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству. А истинное совершенство «подчиняет» себе все!