Джамбаттиста Вико - Основания новой науки об общей природе наций

Богиня Юнона приказывает совершить великие подвиги Гераклу, так наз. Фиванскому, т. е. греческому Геркулесу, так как каждая древняя языческая нация имела одного основавшего ее Геркулеса, как это говорилось в Аксиомах. Ведь Благочестие в Браках – это Школа, где изучаются первые зачатки всех великих доблестей; и Геркулес благодаря покровительству Юпитера, ауспициями которого он был порожден, все их превосходит. За это он был назван ‘Ηραϰλῆς почти Ήραϰλέος 306– «слова Юноны», если интерпретировать слово «слава» так, как это совершенно справедливо делает Цицерон: «распространившаяся молва о заслугах перед родом человеческим»; такою славой должны были обладать Геркулесы, основавшие своими подвигами нации. Но когда померкли со временем эти суровые значения, когда нравы изнежились, когда бесплодие Юноны стали считать природным, когда ее ревность стали относить к прелюбодею Юпитеру, а Геркулеса принимать за незаконного сына Юпитера, тогда в словах, прямо противоположных вещам, Геркулес совершает все подвиги благодаря покровительству Юпитера и преодолевая козни Юноны, тогда Юнона была сделана клеветницей и ее стали считать вследствие этого смертельным врагом Доблести. Иероглиф, или Миф о Юноне, пригвожденной в воздухе, с веревкой на шее, с руками, связанными также веревкой, с двумя тяжелыми камнями, привязанными к ногам, обозначает всю святость браков – «в воздухе», так как ауспиции нужны были для торжественных свадьб, поэтому Юноне была дана служанка Ирида, обозначаемая Павлином, похожим хвостом на радугу; «с веревкой на шее» – так как это обозначало насилие, совершенное Гигантами над первыми женщинами; «с руками, связанными веревкой» – веревка впоследствии у всех наций утончилась в кольцо, чтобы показать подчинение жен мужьям; «с тяжелыми камнями у ног» – чтобы отметить постоянство браков, поэтому Вергилий 307называет Conjugium Stabile торжественный брак. Но все это впоследствии было принято за жестокое наказание, наложенное Юпитером-прелюбодеем, и такие недостойные значения, приданные позднейшими временами испорченных нравов, до сих пор так сильно досаждали Мифологам.

По одним и тем же причинам Платон сделал с Греческими Мифами то же, что Манет сделал с Египетскими Иероглифами, заметив в них, с одной стороны, несоответствие Богов таким нравам и, с другой стороны, соответствие их своим идеям. В миф о Юпитере он вкладывает идею своего Эфира, все обтекающего и все пронизывающего, соответственно изречению:

как мы сказали выше. Однако Юпитер Поэтов-Теологов был не выше гор и той области воздуха, где зарождаются молнии. В Миф о Юноне Платон вкладывает идею воздуха, пригодного для дыхания; но Юнона от Юпитера не родит, а эфир с воздухом порождают все. В такой-то мере из этого изречения Поэты-Теологи поняли как ту Физическую истину, которая учит, что Вселенная заполнена эфиром, так и другую, Метафизическую истину, которая доказывает вездесущее, называемое Естественными Теологами Богом! Над Поэтическим Героизмом Платон возвысил свой Философский Героизм: Герой превосходит человека, а не только животное; животное – раб страстей; человек, находящийся посредине между героем и животным, сражается со страстями; Герой – тот, кто с наслаждением повелевает страстями; таким образом, Героическое естество находится посредине между Божественной и Человеческой природой. Платон нашел соответствие между благородным Амуром Поэтов, называвшимся ´Ερως (по тому же самому происхождению, по которому назывался и ´Ηρως, герой) и изображавшимся с крыльями и повязкой, и плебейским Амуром, без повязки и крыльев, – для обозначения двух видов Аюбви, божественной и скотской; первая пренебрегает всем чувственным, вторая направлена на чувственность; первая при помощи крыльев возвышается до созерцания интеллигибельных вещей, вторая без крыльев разрушается в чувственности. А из Ганимеда, похищенного Орлом на небо Юпитера, что для суровых поэтов значило «Созерцатель ауспиций Юпитера», впоследствии испорченные времена сделали предмет гнусного наслаждения Юпитера; Платону же чрезвычайно удобно было сделать Ганимеда созерцателем Метафизических вещей: благодаря Созерцанию Высшего Существа при помощи метода, который Платон называет объединяющим, Ганимед соединился с Юпитером.

Таким образом, Благочестие и Религия создали первых людей, – естественно благоразумных , так как они советовались с ауспициями Юпитера, – справедливых первой справедливостью и по отношению к Юпитеру, давшему, как мы видели, самое имя «Справедливость», и по отношению к людям, поскольку ни один не вмешивался в дела другого (как о Гигантах, рассеянных по пещерам Сицилии, Полифем 308рассказывает Улиссу); собственно, такая справедливость на деле была лесной отчужденностью; кроме того – воздержными, довольствующимися одной единственной женщиной в течение всей своей жизни. Как мы увидим ниже, Благочестие и Религия сделали их также сильными, изобретательными и великодушными. Таковы были доблести Золотого века, но они не были такими, какими их изображали впоследствии изнеженные Поэты, когда позволено то, что нравится, ведь во времена Поэтов-Теологов ошеломленным людям были чужды всякие вызывающие тошноту размышления (как и теперь мы это наблюдаем на нравах крестьян), и им нравилось только то, что было позволено, нравилось только то, что было полезно; такое героическое происхождение сохранили Латиняне в следующем выражении: они говорили juvat 309вместо «прекрасно». Доблести эти были также и не такими, какими их изображали Философы, – будто люди читали в груди Юпитера вечные законы Справедливости, так как первоначально они читали по виду Неба законы, диктуемые им молниями. Итак, доблести этого первого Века были такими, какими выше, в «Примечаниях к Хронологической Таблице», как мы слышали, восхваляли их Скифы: они втыкали нож в землю и поклонялись ему как Богу, а потом этим оправдывали убийства 310; иными словами, доблести были чувственными, смешанными из религии и бесчеловечности; а что такие обычаи совместимы, можно неизменно наблюдать на ведьмах, как это было указано в Аксиомах 311.

От такой первой Морали [149]суеверного и дикого Язычества идет обычай приносить человеческие жертвы Богам.

Так было у наиболее древних Финикиян: когда им угрожало какое-нибудь великое бедствие, например война, голод или чума, тогда цари приносили в жертву своих собственных детей, чтобы умилостивить небесный гнев, как рассказывает Филон. Детей приносили в жертву обычно Сатурну (по сообщению Квинта Курция). Этот же обычай, как повествует Юстин, впоследствии сохранился и у Карфагенян, племени, несомненно происходящего из Финикии, как мы это увидим ниже; у них он удержался до их последних времен, как это подтверждает Энний следующим стихом: