Виктор Шмаков - Евангелие от Антона

Артём:

— Действительно, для кого–то, хоть даже и для многих, вера в бога может быть как бы некой для них идеей. Это их личное дело. Но я же говорю об обществе в целом, и утверждаю, что религия для общества не только не является полезной, но и вредна.

Антон:

— Видимо, в идеале должно быть так, чтобы идея личная ни в чём не противоречила идее общественной. Пожалуй, что непросто найти такую идею. Ты ведь правильно говоришь, что эгоизм — это природное свойство человека. Только надо уточнить, что эгоизм присущ всему живому. Но в прочем животном мире эгоизм — это средство и способ выживания. А у человека к этому добавляется ещё и страх смерти — только человек, существо разумное осознаёт конечность своего существования. И вот теперь уже эгоизм человека становится принципиально отличным от эгоизма животного. Страх смерти, личной смерти, а не гибели вида гомо сапиенс вообще, — вот высшая степень эгоизма. Эгоизм животного работает на сохранение вида. Эгоизм человека, страх перед личной физической смертью, лишают его способности и стремления к целенаправленной борьбе за сохранение вида «существо разумное».

Артём:

— Да я от священника ли слышу такие речи?!.. Ты меня опять удивляешь. Мало того, что ты философствовать взялся, так это же ещё и абсолютно богохульная философия. А где в твоих рассуждениях Бог? Ты ведь в них к нему не приходишь, судьба человечества у тебя от человека зависит.

Антон:

— Да, получается, что я, как атеист какой, отвергаю Бога, ставлю человека в центр мира.

Артём:

— Ты, должно быть, путаешь атеизм с антропоцентризмом. Это совершенно разные мировоззрения, между собой никак не связанные, друг от друга не зависящие. Атеизм не ставит человека в центр мира. А вот авраамические религии как раз утверждают, что бог создал целую Вселенную лишь для обитания в ней человека. Так что это религия перегружена антропоцентризмом, причём, каким–то совершенно кривым. Атеизм, не будучи антропоцентрическим, признаёт за человеком и способности, и ответственность за сохранение своего вида, в религии — «на всё воля Божья», а то ещё — «уверуй, и спасёшься». Для религии, по своей сути антропоцентрической, человек — ничто, былинка, раб Господень. Всё наизнанку, всё с ног на голову поставлено. Логика–то понятна: в природе главное — человек, но он ничто перед богом.

Антон:

— Вот ты удивляешься, что я философствую. Понимаешь, я ведь осознаю, что нет во мне всей полноты веры. Например, боюсь смерти, уход по окончании жизни в небытиё меня страшит. Где–то читал, что проводились опросы, по их результатам менее других боятся смерти очень религиозные люди, на втором месте — атеисты, а вот более всего боятся смерти «умеренно религиозные». Которых большинство, я‑то уж по своей службе в церкви это знаю. Они и к религии–то обратились за помощью в избавлении от этого страха, и уверовать в должной степени не смогли. Я вот и сам, видимо, к ним же отношусь. «Бог есть боль страха смерти», Достоевский, «Бесы». А ты как для себя проблему смерти решаешь?

Артём:

— Что ж, вопрос во многом ключевой. От его решения, даже если это лишь в подсознательной форме происходит, зависит то, каким у человека складывается мировоззрение, отношение к жизни, к действительности. А может, и не так всё, а наоборот — сначала складывается мировоззрение в зависимости от наследственности ли, окружающей обстановки, в которой личность формировалась, или ещё от чего, а уж потом отношение к смерти формируется. А вероятнее всего — и то, и другое, и по отдельности, и вместе. По крайне мере, про себя я не могу точно сказать — как это у меня, что от чего зависит. Лучше ты расскажи о своих поисках, об их результатах.

Антон:

— Отношение к смерти — очень сложный для человека вопрос. Неужели не естественно сожаление о том, что придётся уйти из этого мира со всеми его бедами, но ведь и с радостями тоже. Конечно же, страшит окончание жизни, переход из бытия в небытиё — абсолютное и навсегда. Порой страшит даже не смерть — она неизбежна, и с этим вроде бы смиряешься, а полное забвение, и человек готов порою, как Герострат, даже на преступление, лишь бы остаться на века в памяти людской. Вопрос о смерти довлеет над человеком всю его жизнь. И все мы решаем этот вопрос по–своему. Не зря ведь появилось выражение — «каждый умирает в одиночку».

Есть позитивистское отношение к смерти, к конечности нашей жизни, которое я всё более начинаю в последнее время разделять. Неизбежная в конце жизни смерть каждого отдельного индивида является условием существования и развития всей цивилизации — это наиболее яркий и классический пример единства и борьбы противоположностей.

«Думать о смерти нужно для того, чтобы собраннее жить. Смерть — закономерное завершение жизни, заложенное ещё при начале её. Природа очень мудра, ибо совершенствуется через обновление, через новое поколение» (Пётр Проскурин, «Литературная газета», 47, 2001). «Страх перед смертью — результат неосуществившейся жизни. Это выражение измены ей» (Франц Кафка). «Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом, Смерть же есть величайшее и последнее зло. Но смерть есть не только зло. Вольное принятие смерти, вольная жертва жизнью есть добро и благо… Представить себе нашу грешную и ограниченную жизнь бесконечной есть кошмар. Через смерть мы идем к воскресению для новой жизни» (Николай Бердяев).

Начав с рассуждений о смерти, я всё больше стал задаваться вопросами о Боге. Какой Бог нам нужен? И вообще, что есть Бог? Как–то один, так скажем, политик (не буду его называть — наш современник, и не он, а она) выразился следующим образом: «Только не надо про совесть! Нет у человека никакой совести!» Имелось, правда, в виду не то, что совести, как таковой, вообще не существует, а то, что совестливые люди крайне редки.

Действительно, нет у человека какого–либо органа, где эта самая совесть находится, или функцией которого она является. Был такой замечательный человек — святитель Лука (Валентин Феликсович Войно — Ясенецкий) — врач, хирург, воин, священник. Он говорил, что по роду своей медицинской деятельности ему часто приходилось вскрывать человеческие головы и сердца. И хотя он никогда не видел там ни трусости, ни лжи, ни любви, ни самопожертвования, ни величия, ни низости, ни глупости, однако глупо было бы утверждать, что всего этого на свете нет.

Если по преподобному Серафиму Саровскому, то совесть — это «глас Божий»:

«Берегите совесть свою. Она есть глас Божий — голос ангела хранителя. Она соединяет нас с небом. Она покоряет нашу слабую грешную волю Святой Всесильной Волей Божьей. Нельзя не заботиться о своей совести, ибо можно и потерять её, она может стать сожжённой, немощной, и тогда не будет она голосом Божьим».