Сильвия Энтони - Открытие смерти в детстве и позднее

Ребенок, которому не исполнилось и семи лет, может уже мучительно осознавать неизбежность и универсальность смерти, как мы видели по протоколам Джейн и Теодора. Веселые насмешки, описанные Опай, помогают не всем детям, – иначе бы не было таких рассказов, как приведенные выше. Не существует таких обобщений или правил, которые учитывали бы каждый индивидуальный случай. Для многих детей рост понимания сопряжен не только с болью: осознание вездесущности смерти означает отказ от всемогущества и облегчение груза вины.

В норме этот интеллектуальный процесс осуществляется между шестью-семью и одиннадцатью-двенадцатью годами. В этот период также начинают создаваться эмоциональные связи вне семейного окружения. Актуальная смерть любимого человека в последующие годы может инициировать формирование более зрелой концепции смерти, чем те, что укладываются в пять категорий, описанных в главе III. Такое бывает в подростковые или ранние взрослые годы. Фрагмент из дофрейдистской автобиографии, где описывается реакция на утрату друга, произошедшую, когда автору было девятнадцать или двадцать лет, может послужить иллюстрацией:

Эти донесенные до нас переживания очень отличаются от описаний детской, или «примитивной», скорби. Горе заставляет смерть казаться нормальным состоянием. Скорбящий автор стремится оставить свой дом и близких людей (что он на самом деле и сделал). Однако в данном случае мы не находим патологических симптомов. Рассказывая о своем переживании горя, автор совершенно искренне сообщает нам, что у него не было желания присоединиться к своему другу в смерти, и он бы даже не был готов умереть за него. Он понимает, что его горе было смешано с общим страхом смерти, вызванным не только постигшей его потерей. Едва ли можно сомневаться в глубине или искренности его эмоций. Ниже он делится мыслями, о которых на самом деле постоянно рассказывают горюющие:

В детском мышлении мы не обнаружили идею (которую упоминал и Леман в приведенной выше цитате) об одержании победы над смертностью через продолжение существования в памяти живых, тем более – идею о ценности собственной жизни как хранилища памяти о другом человеке. Так может думать под влиянием актуальной потери зрелый индивид, и эти мысли создают новые социальные ценности.

Горе, вызывающее переживания, о которых мы сейчас говорим, обычно связано со смертью вне круга родительской семьи. Внутри этого круга разворачивались сильные чувства ребенка и – при нормальном ходе событий – разрешались обусловленные ими тревоги; страдания были ожидаемыми и, до некоторой степени, укрощенными. Сексуальные отношения, поскольку они связаны с бессознательным отыгрыванием семейных ассоциаций, могут обеспечивать аналогичную защиту от переживания горя в наиболее острой форме. Функционально сексуальные отношения служат произведению потомства и уже благодаря этому, по сути, являются формой защиты от тревоги смерти. Отношения между людьми одного пола не дают такой защиты. Можно было бы предположить, что разница должна чувствоваться в отношениях между живыми, а не в переживании горя после смерти, однако литературные источники не подтверждают этого. В текстах, подобных процитированному фрагменту из св. Августина, нота страстного горя звучит так же остро и так же часто – а может быть, чаще, – как в воспоминаниях о покойной жене или возлюбленной.

Но было бы, очевидно, ошибочно сделать из этого вывод, что такая стадия, или такое переживание горя, доступны только мужчинам или женщинам, обнаруживающим отличие от нормальной гетеросексуальности. Св. Августин, по его собственным признаниям, испытывал сильные гетеросексуальные желания, которые в юности удовлетворял неумеренно, а впоследствии, на протяжении большей части жизни до вступлению в Церковь, – в устойчивом (хотя и неузаконенном) союзе. Нельзя отрицать, что некоторые из самых волнующих текстов о скорби были созданы людьми, для которых в силу их выбора, обстоятельств или особенностей личностного развития была закрыта возможность произведения потомства, или же существовавших в рамках культуры, качественно ограничивавшей общение полов, и эти люди скорбели о смерти человека их собственного пола. Но ни остротой, ни качеством горя их реакции не отличались от переживаний таких людей, как Августин, который, как показывает его исповедь, был вполне гетеросексуален.

Ни вера в дьявола Лемана, ни магические ритуалы Руссо, ни острое страдание Августина не остались с ними на всю жизнь. Августин примерно двенадцать лет спустя, после глубокого интеллектуального конфликта, присоединился к Церкви и проникся верой в то, что смерть откроет ему путь к жизни, по сравнению с которой его жизнь в мире подобна смерти. Руссо, хотя и не постоянно, находил поддержку в идеях Просвещения. Переживание небытия Леманом сближает его с философами-экзистенциалистами, но английские мыслители не склонны задерживаться надолго в страдальческом экзистенциализме. Они возвращаются на философский ковчег, преисполненные надежды, что стихия страдания отступит, открыв почву более твердую и плодородную.