Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Помогать в открытии этого уровня души – важная духовная задача. Конечно же, терапевт должен осознавать возможность инфляции; чувство призвания сильно ощущается у таких личностей, как Гитлер или Ганди, а также оно часто сопровождается паранойяльно-бредовыми состояниями. Однако представляется, что можно различить нарциссическую потребность доминировать и истинное следование подсказкам Самости. Первое – это механизм защиты, попытка восстановить ослабевшее и уязвленное самоощущение за счет отказа от ответственности перед обществом и от признания потребностей других. Истинное призвание воспринимается как внутренний ориентир, Полярная звезда, внутренний источник творчества и страсти. Оно не приводит к мессианизму и необходимости наделять кого-то привилегиями.

Согласно Кохуту, потребность в идеализации происходит из потребности ребенка в сильном и мудром взрослом, способном успокоить и утешить в период тревоги и боли. Такая фигура (чаще всего, но не всегда, это один из родителей) также способствует появлению цели, направления и основных ценностей. Когда такой фигуры нет, источник необходимого совершенства отсутствует, индивид вырастает голодным и постоянно ищет такую фигуру, а в терапию вступает с надеждой обрести ее в психотерапевте. Реакция терапевта на идеализированный перенос зависит от его теоретической ориентации. В некоторых школах идеализация терапевта считается защитой от зависти и враждебного отношения, а в других – регрессивной попыткой избежать эдипального переноса. Кохут считает, что идеализация – это одна из самых ранних и первичных потребностей развития. Если в детстве у ребенка нет фигуры для идеализации, то позже на протяжении жизни он привязывается к любому более или менее сильному, спокойному и организованному человеку. Идеализированная фигура начинает почитаться, она уже не принадлежит реальности, ее ошибки и недостатки игнорируются.

Это может привести к идеализации недостойного человека, как часто бывает с главарями разного рода банд или диктаторами вроде Гитлера. Политики и другие знаменитости чаще других идеализируются в рамках той или иной культуры. С архетипической точки зрения потребность в идеализации – это поиски Самости, спроецированные на идеализируемую личность; этот человек становится богоподобной фигурой, всесильной и сверхнадежной. Как пишет псалмопевец: «Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня» (Пс. 3: 7). Возможность почувствовать себя частью этого величия успокаивает и помогает повысить самооценку, особенно если идеализируемый человек чувствует особую связь с Богом или считает, что понимает Его волю, как бывает с некоторыми проповедниками. И в таком состоянии индивид способен на любые зверства, в его глазах будет оправдано все, что совершается во имя Бога. Подобные фантазии очень опасны для людей, чья жестокость инкорпорирована в их духовность.

Фундаменталистам всех религиозных традиций обычно не хватает внутренних структур, которые смогли бы обеспечить их целями и ценностями. Следовательно, для того, чтобы избежать психологической нестабильности, им необходим внешний набор ясных правил, устав, вроде сакральных заповедей или богословских суперструктур. Один из вариантов этой проблемы – люди, которые контролируют поведение других, пытаясь сдерживать собственные импульсы. Соблюдение набора предустановленных норм и правил, считающихся божественными, уменьшает потребность в принятии личных решений и создает иллюзию определенности. Это требует сужения поля восприятия реальности и чрезмерно упрощает понимание человеческой природы и всей сложности человеческих отношений.

Работая с религиозными фундаменталистами, терапевт должен помнить об ограниченности этих людей. Они не могут мыслить независимо, а призыв к этому может быть воспринят как вызов их убеждениям. Принадлежность к строгой системе требует подчинения набору доктрин и авторитарной власти, поэтому неприятие и несогласие (с которыми неизбежно придется столкнуться) считаются для фундаменталиста грехом. Бого-образ фундаменталиста обычно очень требовательный, карающий и даже садистский. Обычно он ограничивает право получать удовольствие (особенно сексуальное) за рамками предписанного. Этот Бого-образ ненавидит теневые аспекты личности, такие как жадность или насилие, и поэтому все это проецируется на других людей.

Обычно люди, присоединяющиеся к культам, возглавляемым харизматичными лидерами, ищут идеальную фигуру, которая задала бы им направление движения, указала бы цель в жизни. Такие религиозные группы привлекают подростков, ищущих самоутверждения, людей, находящихся на жизненном распутье, или тех, кто пытается воссоздать семейную структуру, стараясь возместить недостаток эмоциональной поддержки (Jacobs, 1989). Однако большинство культов требуют слишком многого, и их члены начинают разрываться между приверженностью группе и внешними отношениями. Из-за разочарованности группой и ее лидером 90 % людей покидают ее в течение первых двух лет (Levine, 1986). Некоторые культы опасны и приводят к психологической травме, особенно после того, как человек поймет, что его одурачили, что лидер группы предал его, что он потерял впустую много денег и времени. Часто пострадавшие таким образом люди на некоторое время перестают верить в свою способность правильно принимать решения, начинают испытывать недоверие к другим людям, а также цинично относиться к духовности в целом. Несмотря на все это, многие люди, покинувшие такие деструктивные группы, утверждают, что этот опыт был для них особым вызовом и помог в процессе личностного развития и созревания (Vaughan, 1987). Дейкман сделал очень полезный обзор (Deikman, 1996) психотерапевтического лечения бывших членов подобных культов.

Группа становится контейнером для эмоций индивида, а идеализированный лидер дает «ответы», указывает путь и кажется источником силы и вдохновения. Суля любовь, дисциплину и духовное руководство, он становится заместителем желаемого родителя. В обмен на это лидер требует безоговорочного подчинения. Многие религиозные сообщества обеспечивают своим членам возможность трансформации своего «Я», другие обещают преобразование мира. Какар (Kakar, 2003) заметил, что многие последователи духовных гуру идеализируют их потому, что ищут не только духовного развития, но и некоего эмоционального исцеления. Раджниш [84] Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш, позднее более известный как Ошо. – Прим. пер. , например, открыто говорил своим последователям: «Я буду частью процесса вашего исцеления» (Rajneesh, 1979, p. 238) [85] Однако вскоре степень манипуляции последователями стала очевидной. Группа выродилась в склонных к насилию наркоманов и параноиков и вскоре была распущена правительством США. Всю эту историю можно прочитать в книге Fitzgerald (1986). . Несмотря на его эксцентричность и эпатажность, он воспринимался как человек, который может создать новый мировой порядок. Его приверженцы верили, что смогут достичь просветления с помощью безмолвного, передающегося от сердца к сердцу общения (Clarke, 1985). Для этого он требовал полного подчинения своей воле. Это движение было психотерапевтическим, оно приводило к преобразованию личности за счет духовного сближения Раджниша с его последователями (Rajneesh, 1985). Терапевты и другие люди поддерживали идеализированный перенос в отношении Раджниша, и он считался всемогущим и совершенным учителем. Его приверженцы были вдохновлены возможностью причаститься от его совершенства. Однако эти отношения были односторонними. В отличие от терапевтической ситуации, последователи Раджниша не могли разрешить идеализированных отношений, и, когда вскрывались теневые качества гуру, им приходилось переживать травму повторной идеализации. В терапии же терапевт деидеализируется постоянно, а все неудачи, недопонимания и промахи обсуждаются и разъясняются. В такой ситуации отношения не могут превратиться во что-то вроде наркотической зависимости. Однако если гуру никогда не показывает своих ошибок и не предстает в человеческом облике, то идеализация не осознается до конца, никак не истолковывается и потому может длиться бесконечно. Все эти явления нельзя считать отличительной чертой восточных гуру; эти же процессы можно увидеть у представителей различных евангелических церквей, возвеличивающих своих проповедников.