Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

В такой ситуации у терапевта могут спросить о возможностях и ценности молитвы. Важнейшая функция молитвы – раскрытие себя для трансцендентного измерения, однако для некоторых людей молитва неприемлема по ряду психодинамических причин. Они могут быть отгорожены эмоциональным барьером от любви, доверия и благодарности, либо же внутри них могло скопиться слишком много ненависти – все это лишает человека способности молиться. Пренебрежительное отношение к молитве может быть связано также с ранними отношениями в семье: если ребенок не смог ничего добиться от своих родителей, то повзрослев, он вряд ли будет пытаться просить что-то у Бога. Молитве может мешать также и чувство стыда. Человек может высказывать неуверенность в том, будут ли услышаны его молитвы, либо сомнение в том, что получаемый им ответ исходит от Другого, а не из его собственных фантазий. Жалобы на отсутствие ответа на молитву, скорее всего, означают, что человек просто не получает его в понятной для себя форме. Однако терапевт должен знать возможные формы ответа. Юнгианцы считают аксиоматичными такие формы ответа, как сновидения, синхроничные события, нуминозные переживания и спонтанная образность в состоянии бодрствования. Все эти переживания вызывают изумление, поскольку совсем не Эго является их источником.

Пока личность не будет принимать в расчет подобные проявления бессознательного, ей будет казаться, что она не получает ответы на молитвы, а, например, синхроничное событие будет отбрасываться как простое совпадение. На самом деле сон может быть комментарием к важной жизненной ситуации или же человек может почувствовать, что его молитвы были услышаны, когда некая ситуация поворачивается вдруг в самом неожиданном направлении. В зависимости от метафизических убеждений, такой поворот может быть истолкован как удача, совпадение, плод собственных усилий, результат синхронии или божественного вмешательства – порой эти вещи очень трудно разграничить. В периоды сомнений люди часто обращаются к разным формам гадания (попытка распознать божественное намерение), используя «Книгу перемен», карты Таро или астрологию. Терапевта иногда просят прокомментировать результаты гадания, но для этого он должен быть хорошо подкован в соответствующих вопросах. Когда кажется, что на молитвы нет ответа, человек может продолжить молиться и ждать ответа. В такой ситуации важно помочь человеку поддерживать веру и бороться со скепсисом; если связь с Другим действительно установлена, то ответом может быть даже молчание.

Работая с индивидом, переживающим период тяжелых страданий, терапевт в какой-то момент почувствует, что определенным образом затрагивается и его духовность. Бывало, что в таких ситуациях меня напрямую спрашивали о моих верованиях и убеждениях. Не думаю, что аналитик или терапевт должен уклоняться от прямого ответа, пытаясь объяснить ситуацию с точки зрения переноса. Это будет уклонением, особенно если терапевту действительно есть что сказать. При этом необходимо осознавать влияние всех подобных реакций или выражения неуверенности терапевта на динамику переноса-контрпереноса. Личность может принять духовные взгляды терапевта из-за идентификации с ним, или же для поддержания отношений, или в рамках идеализирующего переноса. Иногда же человек не может согласиться с терапевтом, и его несогласие также будет частью глобальной модели сопротивления или негативного переноса.

Некоторые люди интересуются тем, как терапевт справляется со своими личными трудностями и как это связано с его духовностью. Такие вопросы могут возникнуть, если личность узнает о том, что терапевту приходилось переживать периоды личного кризиса, вроде болезни или потери. Это может стать источником утешения в том случае, если личность хочет на примере терапевта научиться справляться со своим страданием. Терапевт, лично переживший темные времена и справившийся с ними благодаря вере, основанной на личных переживаниях сакрального, способен помочь другой личности справиться с ее трудностями. Каким-то таинственным образом, скорее невербально, такая вера может быть передана другому человека.

Недвойственный подход в психотерапии, которому в последнее время начинают следовать некоторые наши коллеги (Blackstone, 2007; Prendergast, Bradford, 2007; Prendergast, Fenner, Krystal, 2003), основывается на древней духовной философии, отголоски которой можно найти в адвайта-веданте, даосизме, суфизме, буддизме и христианской мистике (Loy, 1997). Нынешнее появление недвойственной перспективы в психотерапии может быть связано с осознанием связи между философией недвойственности и картиной мира с позиции квантовой механики.

В рамках недвойственной модели реальности кажущаяся разделенность объектов признается относительной. На абсолютном уровне все мы и все, что происходит с нами и вокруг нас, суть аспекты некоего базового единства [97] Многие мистики не просто считают реальность неделимой, они даже не проводят различия между божеством и миром. Однако, несмотря на сходство их позиции, в некоторых аспектах различные мистические традиции подходили к этому вопросу по-разному, и терапевт всегда может выбрать один из подходов. Некоторые мистики, особенно принадлежащие иудео-христианской традиции, считают божество отделенным от вселенной. Для них божественное – это истинный трансцендентный Другой, общающийся с миром с помощью откровений, находящийся всегда по ту сторону и при этом, парадоксальным образом, имманентно присутствующий в мире. Мистик может на время слиться с ним, но подлинное единение невозможно. Некоторые мистики – частичные дуалисты, считающие, что мир и божество раздельны, но при этом постоянно взаимодействуют друг с другом. В рамках учения пантеизма божественное имманентно присутствует во всех вещах, во всяком бытии, однако сами вещи – не божественны. . Так, оба участника психотерапевтического процесса включены в более общее, неделимое поле сознания высшего порядка. Это общее поле, лежащее в основе терапевтических отношений, стало темой многочисленных работ (Smith, Smith, 1996; Mansfield, Spiegelman, 1996). Юнгианцы же считают такое поле не просто неким результатом отношений двух людей; они говорят также о всеобъемлющем присутствии трансперсональной Самости [98] Юнгианцы обычно используют понятие «ось Эго – Самость», подразумевая, что Эго находится в некотором отношении к трансперсональной Самости. Однако в других местах Юнг говорит о Самости как о целостности сознания; в таком случае то, что мы называем Эго, является частью Самости. Между ними не может быть взаимодействия, если нет различия; взаимодействие может быть только на уровне Эго. В эзотерических традициях считается, что целостность проявляется на нескольких уровнях: тонком, каузальном и психическом. С Эго же взаимодействует только последний уровень. Но для психологических и особенно терапевтических целей, все это – лишь спекулятивная метафизика, которая может приобрести важное значение только после непосредственно пережитого опыта. . Юнговское понятие Самости представляет собой психологическое выражение таких понятий, как Атман и Брахман индийской философии, или нелокальное сознание, в рамках которого нет ни границ, ни отдельных объектов. Такой подход шире, чем традиционная точка зрения, согласно которой процесс психотерапии ограничен полем взаимодействия двух отдельных субъектов.