Чжан Юнь - Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

На рис. 8.25—8.27 показаны варианты правильных действий в аналогичных ситуациях.

Мастера боевых единоборств прекрасно знают выражение: «Поднимайтесь, как дракон; падайте, как Феникс». По китайской легенде, дракон поднимается в небо быстрым вертикальным движением по спирали. Феникс же опускается вниз, совершая круги над гнездом. Дракон является воплощением ян, а Феникс — инь.

Четвертый принцип цзянь утверждает в качестве основных два движения — прямолинейное и круговое. Большинство атак мечом выполняются молниеносно и по прямой линии, а защита предполагает плавные круговые движения. Согласно этому принципу круговые и прямолинейные перемещения взаимодополняют друг друга. Следуя ему, вы придадите движениям красоту и грациозность.

Однако все они должны быть расчетливы и продуманы. Выражения «подняться, как дракон» и «опуститься, как Феникс» не следует понимать буквально. Эти понятия необходимо иметь в виду при выполнении любых движений и руководствоваться ими применительно к конкретным обстоятельствам. Правильность и эффективность действий в большей степени зависят от умственной активности, чем от телодвижений.

Объяснение по поводу взаимодействия движения и покоя прозвучало в легендарном ответе известной девы — мастера цзянь — Юэ Ню на вопрос князя Юэ относительно главного принципа цзянь: «Дао (путь) этого ремесла разнообразен и изменчив, безмятежен и глубок. Существуют инь и ян, которые сменяют друг друга подобно открытию и закрытию двери. В бою следует сосредоточить цзи и шэнь (сознание и дух) и подготовить ци. Внешне вы должны выглядеть добрым, спокойным и умиротворенным. Внешне вы должны выглядеть как благородная дама, но в душе быть тигром. Оставайтесь невозмутимым, как роса, и неуловимым, как убегающий заяц. Пусть ваше тело и его тень гоняются друг за другом, а меч сверкает как молния. Дышите ровно, забудьте о правилах, быстро и свободно двигайтесь во всех направлениях так, чтобы никто и ничто вам не помешало. Тот, кто понимает этот принцип, сможет отразить атаку десятерых, а постигшие его сто солдат будут драться, как тысяча воинов. Если вы хотите проверить, я докажу вам это прямо сейчас».

Наставления Юэ Ню актуальны и поныне. В самом деле, бойцу следует «внешне выглядеть как благородная дама, но в душе быть тигром»; «оставаться невозмутимым, как роса, и неуловимым, как убегающий заяц». Противопоставление благородной дамы тигру, росы — ловкости и стремительности убегающего зайца демонстрирует взаимоотношения между движением и покоем, то есть пятый принцип цзянь.

Занимаясь тай-цзи цзянь, следует уделять внимание состояниям покоя и движения, как в душе, так и в поступках. Согласно объяснению Юэ, порой внешние перемещения могут создавать видимость умиротворения, в то время как в душе вы чувствуете возбуждение и повышенную активность. Баланс между внутренним и внешним достигается за счет «поиска движения в покое». И наоборот, внутренняя умиротворенность может сопровождаться внешней активностью, то есть «созданием покоя в движении». Согласно понятиям тай-цзи инь олицетворяет покой, а ян — движение.

В «Теории цзянь», принадлежащей перу одного из основателей даосизма — Чжуань-цзы, сказано: «Мечник должен принять миролюбивую позу, чтобы заставить противника поверить в то, что настал удобный момент для нападения. Начинайте движение вслед за противником, но достигайте цели раньше, чем он». Автор трактата предлагает спровоцировать соперника на атаку, которой вы ожидаете и к которой успели подготовиться. Лучший момент для контратаки наступает, когда он уже начал агрессивные действия. Убедив соперника в своей уязвимости, вы начинаете контратаку и упреждаете его удар своим. Дождитесь такой возможности и никогда не действуйте, не имея реальной цели.

Согласно известному изречению, «тело следует за цзянь в движении, а цзянь закрывает тело в движении». В первой части предложения глагол «следует» нужно понимать как поддержку цзянь не только рукой, но и всем телом. Поясница играет роль командного центра, а ноги являются источником внутренней силы. Управляемая от пояса внутренняя сила ног координирует движения тела с перемещениями цзянь.

Во второй части высказывания имеется в виду ловкость, с которой тело укрывается за цзянь. Здесь под словом «закрывает» подразумевается сокрытие от противника своих намерений. Меч используется для введения его в заблуждение. В каком бы направлении вы ни двигались — влево, вправо, вверх или вниз, — движения тела должны быть энергичными, гибкими, быстрыми и разнообразными.

Главным аспектом седьмого принципа является абсолютная согласованность действий тела и меча. При этом должно возникать ощущение, что цзянь является частью тела, и наоброт.

Движение, которое практически воплощает в себе этот принцип, называется сицзянь — «умывание меча». Выполняя данный прием, вы должны представить, будто стоите в реке и поворачиваете корпус из стороны в сторону, вновь и вновь погружая меч в поток. Движения корпуса должны следовать за дуговыми погружениями меча. Погружаясь в воду, меч прикрывает ваш корпус (см. рис. 8.28—8.39).