Чжан Юнь - Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.

Сюи означает отсутствие сопротивления. Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы. По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять». Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи. Здесь мы рассмотрели базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.

Помимо базовых навыков и принципов, описанных в предыдущей главе, искусство тай-цзи цзянь предполагает наличие у бойца особых умений и качеств. Коль скоро искусство владения мечом цзянь является производным от теоретической и практической составляющих тай-цзи, можно говорить о единстве концептуальных основ и базовых принципов обеих систем. Их глубокое понимание позволяет достичь высокой степени мастерства. Иными словами, правильные движения, которым человек учится во время тренировок, должны дополняться стремлением к идеалам тай-цзи цюань.

Во-первых, следует четко представлять себе разницу между понятиями «пустой» и «полный». Эти концепции соответственно сопоставляются с ощущением легкости, которое распространяется вплоть до появления чувства несубстанциональности и небытия, и ощущением тяжести, или «плотной» субстанциональности. Понимание этой разницы поможет осознать движения поясницы, ног и рук и то, каким образом эти движения соотносятся друг с другом.

Во-вторых, следует постоянно двигаться так, чтобы в теле возникло ощущение текучести и непрестанных перемен. Это повысит способность ощущать поток внутренних компонентов. Даже во время случайных пауз между движениями внутри собственного тела должно оставаться ощущение движения.

В-третьих, следует соблюдать девять ключевых правил, связанных с позицией тела:

(1) расслабьте плечи и не поднимайте их во время перемещений;

(2) опустите локти;

(3) слегка втяните грудь, делая ее «пустой»;

(4) держите спину прямо;

(5) расслабьте область поясницы;

(6) работайте бедрами;

(7) не напрягайте промежность;

(8) выпрямите нижнюю область позвоночника, так чтобы ягодицы не выступали;

(9) держите голову прямо, словно она подвешена сверху.

Четвертым идеалом тай-цзи является грациозность и красота движений. Никогда не думайте о красоте как о чем-то бесполезном и лишнем. Лишь глубокое постижение техники тай-цзи цзянь поможет понять, что красота движений — один из критериев их соответствия эталону.

В-пятых, движения должны создавать ритмический поток в течение всего исполнения формы цзянь. В отличие от безоружной формы таковая с мечом допускает разную скорость исполнения движений. Более того, иногда допускаются паузы между приемами. Очень важно создать ощущение комфортного ритма. При этом движения не должны терять плавности, несмотря на темп, в котором они выполняются.

К двум другим важнейшим характеристикам техники цзянь относятся движения верхней и нижней частей тела и внутренних и внешних компонентов. Движения верхней части тела обычно называются «работой рук», а нижней — «работой ног». При этом любое движение предполагает абсолютную координацию между работой конечностей. Если рука опережает ногу или наоборот, то эффективность исполнения боевого приема сводится на нет.

По аналогии все движения и приемы, равно как внутренние и внешние компоненты, должны быть скоординированы по отношению друг к другу. Отсутствие координации сделает технику неэффективной. Именно поэтому во время схватки нужно сделать все для того, чтобы нарушить координацию между внутренними и внешними компонентами противника. Это приведет к тому, что его шэнь будет смущен, и — обескуражен, ци — подавлена, цзин — рассеяна, а равновесие — нарушено. Следует отметить, что в то время как шэнь, и и ци являются исключительно внутренними компонентами, а движения — исключительно внешними, цзин обладает как внешними, так и внутренними качествами.