Авторов Коллектив - Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка

Вера в духовное благородство человека независимо от его кастовой принадлежности, соответствовавшая взглядам создателей народной песни, импонировала простым непальцам. Потому и легок был путь «Муны и Мадан» к сердцу народа. Написанная к тому же в мелодической манере джхьяуре, вобравшая в себя все звуковое богатство песни, ее аллитерации, ассонансы, рифмы, ритмы, «Муна и Мадан», по существу, сама стала народной песней, обретя завидную даже для произведений народного творчества популярность.

«Сулочна» вначале была задумана как «большая поэма» («махакавья»), поэтому в соответствии с законами жанра автор тщательно выписал родословную своей героини. Однако затем он изменил свое намерение и написал своеобразный «роман в стихах» (Кабита упаньяс), который начинается ссорой отца Сулочны — богача Шатрумардана со своим давним другом — обедневшим пандитом Басудевом, все богатство которого заключено в его достоинстве и сыне — Ананганатхе. Последний продолжает тайно навещать своего товарища — брата Сулочны и изредка видеть ту, с которой его связывает взаимная нежная привязанность. Однажды Шатрумардан застает юношу вместе с сыном и Сулочной. Разъяренный, он запрещает Ананганатху появляться в его доме, а Сулочну, подозревая о ее чувствах, решает выдать замуж за богача Биласа.

«Сожженная заживо на погребальном костре свадьбы» Сулочна безропотно и безжизненно покоряется воле мужа. Привыкшему к любовным утехам Биласу («Сластолюбцу») быстро это надоедает, и он приводит в дом вторую жену. Та, сгорая от ревности к бесконечно равнодушной ко всему Сулочне, превращает в аджизнь в доме Биласа и в конце концов доводит его до самоубийства. Однако это уже ничего не может изменить. Вконец измученная Сулочна, чувствуя приближение смерти, добирается до священного храма Пашупатинатха, где в специально отведенном для умирающих месте — арьягхате расстаются с жизнью индуисты. Сюда же приходит умереть и страшно исхудавший человек в лохмотьях. Эго Ананганатх. Душевные и физические страдания так изменили его, что Сулочна не смогла узнать любимого перед своей кончиной. Даже в этом утешении отказала ее судьба. Зато мать и брат Сулочны, которые, по обычаю, приходят в арьягхат, чтобы провести последние дни и часы с умирающей, узнают несчастного и скорбят об участи несчастных влюбленных.

В этом стихотворном романе есть и побочная линия. Брат Сулочны влюбляется в сестру Биласа, которая не сумела соблюсти невинность и родила «в девках». Позор, которым окружено имя молодой женщины, не мешает юноше пренебречь волей своих родителей и жениться на ней. Однако это лишь единичный росток протеста. Типичной же, и это решил показать Девкога, взяв на себя функцию практически отсутствующих в Непале 40-х гг. романтистов, является ситуация Сулочны, которую убивают косность и жестокость общества, живущего по старым, но освященным традицией законам морали.

Поэма, созданная Девкотой в эмиграции накануне свержения тирании Рана, была написана на одну из многочисленных раг-мелцдий, которые предлагала классическая теория музыки. Каждая рага, как считалось, обладала свойством вызывать соответствующий отзвук в окружающем мире. Звуки успокаивающей раги «мегха», например, могли вызывать дождь. При исполнении «дипак рати» загорался огонь. «Запевай дипак рагу, поэт, пламя к жизни взывай! Пусть будет повсюду факельное шествие огня разрушения, пусть горит небо и пылают облака. Пусть эта земля, рождающая цветы лжи, загорится изнутри, и пусть в жертву этому огню будет принесена жизнь с ее бесчеловечностью, бесчестьем и обманом».

Своими строками-заклинаниями этой огромной мантры поэт вызывает к жизни огненный смерч и сам первый готов принести себя ему в жертву ради сияния Истины. Истина же эта теперь вовсе не красота, открываемая поэтом через бесконечное разнообразие форм и красок (какой представлял ее себе Девкога в раннем творчестве). Она приравнена матефорой к безжалостному уничтожению всего, что рождает «бесчестье, бесчеловечность и обман», а миссия художника — представить эту истину в «очищенном виде», непосредственно, минуя конкретные осязаемые формы ее воплощения.

Всей страстностью собственной убежденности, влитой в строки, скрепленные единым эмоциональным порывом, Девкога зовет в поэме к изменению этой, земной, жизни. Главное для человека, утверждает поэт, свобода в проявлении своей индивидуальности, своих творческих способностей, обращенных на благо общества, а не свобода от круга последующих перерождений.

[Стихи] // Стихи непальских поэтов, — М., 1962.— С. 54–62.

Аганина Л. А. Рассказ о непальском поэте: (Жизнь и творчество Лакшмипрасада Девкоты). — М.: Наука, 1970.— 133 с.

Вся обширная древнеяванская литература IX–XIII вв. целиком состоит из пересказов знаменитого древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и отчасти «Рамаяны» и оригинальных произведений на сюжеты, заимствованные из этих произведений. История странствий благородных сыновей Панду и их борьбы за царский престол с коварными двоюродными братьями — Кауравами — поистине обрела на Яве свою вторую родину. Большое место занимают эти темы в яванской литературе и на последующих этапах ее развития. Они продолжают жить и сейчас в «лаконах» (сценариях) «ваянга» — традиционного яванского театра кукол и живого актера.

«Свадьба Арджуны» относится к числу наиболее известных произведений яванской литературы. Эта поэма была создана придворным поэтом Мпу Канвой в 1035 г. как эпиталама в честь бракосочетания патрона поэта раджи Эрланги. Сюжет ее взят из «Винапарвы» — второй части «Махабхараты». В оригинале он почти не развит, так что поэму можно считать вполне самостоятельным произведением.

Царю демонов Ниватакаваче была дарована неуязвимость в единоборстве с богами. Он возгордился и стал расшатывать устои небесного царства. Убить его мог только человек. Боги выбрали для этой цели Арджуну, устоявшего во время отшельничества против многочисленных соблазнов, которым его подвергли. Ниватакавача, преисполненный страстью к предводительнице небесных дев Супрабхе, поведал ей, что единственное уязвимое место на его теле — нёбо. Арджуна, узнав это, вступил в бой с великаном и победил его. В награду боги сделали Арджуну своим повелителем на семь дней — семь ночей (семь месяцев по земному счету), предоставив для его услады семерых небесных дев. По истечении срока Арджуна попросил богов возвратить его на землю к братьям и матери, ибо считал своим долгом помочь им в борьбе с Кауравами.