Тиас Литтл - Йога тонкого тела. Руководство по физической и энергетической анатомии йоги

У прямоходящего человека позвоночник и ствол мозга расположены вертикально, и сознание встает на дыбы, подобно поднимающейся кобре. В самой верхней точке спинного мозга, там, где он входит в толщу головного мозга, ствол раздается вширь. У основания черепа он раздувается, формируя ряд небольших пазух. Именно здесь, в месте слияния с головным мозгом, сравнительно узкая полоса спинного мозга начинает разрастаться, порождая сложную систему синоптических связей. Если развивать сравнение с коброй, широкий ствол головного мозга напоминает раскрытый капюшон возбужденной кобры.

Внутри ствола головного мозга происходит четкая регуляция автономной нервной системы. В ряде техник хатха-йоги , предполагающих задержку дыхания, определенное положение тела, пост, обращение чувств внутрь и тому подобное, главной задачей является снижение активности ствола. Как мы уже отмечали, сила кундалини считается скрытой, свернутой кольцами и пребывающей в противоположном конце позвоночника на тазовом дне. Когда кундалини выходит из своего логова, она движется подобно змее, ползущей внутри бамбуковой трубки. Пробуждение скрытого могущества кундалини – это не просто явление биологического порядка, оно сопровождается появлением альтруистических мотиваций и таких состояний ума, как терпение, терпимость, доброта и т. п. Согласно « Хатха-йога-прадипике »,

эта энергия ( шакти ) является средством освобождения для йогов и оковами для пребывающих в неведении. Кто знает ее, тот знает йогу [9].

В алхимии раджа-йоги происходит трансформация грубой энергии рептильной силы, в результате которой страх за свою жизнь обращается в любовь, а навязчивое чувство неловкости – в сущность Будды.

Будда и змеиный царь

Йогическая практика настолько трудна, что даже раскрытый капюшон кобры из жеста угрозы превратился в символ защиты. Когда Будда Шакьямуни медитировал под деревом бодхи в течение сорока дней и ночей, пока не достиг просветления, на него нападали нечестивые силы. Демон искушения Мара и различные привязанности к материальному миру того и гляди могли вывести его из состояния концентрации. Далее по сюжету к душевным волнениям добавились ужасающие перемены погоды – поднялся ураганный ветер и хлынул ливень. В момент наиболее острой угрозы, как внешней, так и внутренней, появился царь-кобра Мучалинда и, поднявшись за спиной будущего Будды, накрыл его своим капюшоном. Как ни парадоксально, капюшон и семь голов змея (возможно, по числу чакр) уберегли Будду от всех импульсов, побуждающих его защитить, обособить и увековечить свою личность. Отчасти благодаря этому укрытию Будде удалось достичь просветления. Это говорит о том, что рептильная мощь является неотъемлемой частью процесса просветления, если не необходимым союзником на этом пути.

Сахасрара – седьмая, теменная чакра – описывается как тысячелепестковый лотос. Как и десять тысяч вещей в даосизме и дзэн-буддизме, число лепестков сахасрары символизирует бесконечность. Теменная чакра огромна, как бескрайнее небо, свободна от имени, формы и личности. Бесконечно широкий, тысячелепестковый лотос служит метафорическим отображением мириад возможных связей в головном мозге, а «черепной цветок» есть обозначение радикально раскрытого ума. Как мы уже видели, безграничный ум сравнивается с пространством и небом. Поэтому теменную чакру называют также шунья-чакрой – «чакрой пустоты».

До пробуждения тысяча лепестков цветка обращены вниз, и в процессе расширения сознания – акте расцветания – они разворачиваются вверх. Говоря языком современной науки, этот цветок символизирует образование новых нервных связей в головном мозге и центральной нервной системе. Пластичность мозга является необходимым условием здоровья и жизни, свободной от предубеждений и предрассудков. Томас Мертон, монах-траппист, исследователь дзэн-буддизма, литератор и общественный деятель, плодотворно работавший в 1950–60-х годах, называл эту пластичность «пространством свободы». В книге « Другой склон горы » он пишет:

Цель созерцательной жизни – создать область, пространство свободы, тишины, где возможности лежат на поверхности и можно принимать решения, не руководствуясь предрассудками. Человеку следует начать по-новому воспринимать время: уже не как пространство, которое надлежит заполнить или завоевать, но как сферу, где можно наслаждаться своими способностями и надеждами – и самим собой, и своим временем, не подчиняясь эго с его требованиями [10].

Рисунок 8.6. Тысячелепестковый лотос

Мертоново «пространство свободы», нетронутое пространство, которое наслаждается собственным потенциалом вне стереотипов мышления и поведения, не является чем-то потусторонним. Оно достижимо для просторного и открытого ума. Сахасрара-чакру можно было бы назвать Безграничным Осознанием или, как говорят практикующие дзэн, Большим Умом. Метафора черепного цветка подразумевает движение к всеобъемлющему сознанию, которое постоянно открыто новому.

Дальнейшее развитие образа лотоса в черепе – драгоценный камень ( мани ) в центральном сплетении головного мозга. Грани его изощренно обработанной поверхности бессчетное множество раз отражают вещи мира. Он наделен бесконечным созидательным потенциалом, пребывает в непрерывном движении и непрестанно меняется. Но при всей своей изменчивости он остается идеально оформленным, твердым и неразрушимым. Его невозможно раздробить, сжать или расширить. Он постоянен, прочен и един и остается таким от начала времен.

Образ драгоценного камня ума занимает важное место в ваджраянских школах буддизма. Слово ваджра означает алмаз или бриллиант (а также молнию), а аяна – колесницу или путь. Соответственно, ваджраяна – это «алмазный путь». Алмаз символизирует неразрушаемую природу ума, и, как и разделяющий меч мудрости, этот ум-алмаз обладает способностью рассекать все сущее, в том числе липкую паутину заблуждений. При необходимости он отсекает также любые представления о самом себе.

Самая известная и часто повторяемая молитва в практике тибетского буддизма, шестисложная мантра «Ом Мани Падме Хум», переводится как «Преклоняюсь перед алмазом ( мани ) в лотосе ( падма )». Сила этой мантры пробуждает сострадание и нерушимую невозмутимость. Итак, на водяном цветке мозга покоится алмаз бесконечной мудрости и доброты.