Эндрю Коллинз - Падшие ангелы

…в индоиранских легендах [наркотическое вещество] тесно связано с мифической птицей, которая брала… хаому из тайного места и приносила богам и людям. В «Авесте» речь идет о птице Саэна, которую персы называли Симургом и которая в их легендах играла ту же роль {309} .

Таким образом, Симург открывал секреты хаомы и богам, и людям. В индийской мифологии эту роль играл великан Гаруда, получеловек-полуорел. Он похитил лунный кубок с амброзией, амритой, нектаром или сомой, который давал богам асурам сверхъестественную силу и делал их бессмертными. Один из асуров, Индра Громовержец, пытается предотвратить кражу; метнув в похитителя молнию. Ему не удается ранить Гаруду, потерявшего лишь одно перо, которое падает на землю. Гаруда отдает амриту «змеям» в обмен на освобождение матери, которую змеи удерживают в рабстве. Впоследствии великана «называют золотой солнечной птицей, смертельным врагом змей», что связывает его с двумя тотемными формами Стражей, человеком-птицей и змеей {310} .

Вне всякого сомнения, Гаруда является индийским аналогом Симурга, а сома — это то же самое, что иранская хаома, также способная продлевать жизнь и наделять сверхъестественными способностями. В некоторых легендах говорится, что хаома росла на особом дереве неподалеку от горы Албурз, о котором знали только «бессмертные» — вероятно, те, кто имел возможность продлевать жизнь благодаря этому чудодейственному средству {311} .

Существование хаомы и особенно ее способность продлевать жизнь — все это напомнило мне отрывок из главы 3 Книги Бытия, в котором рассказывается, что Адам и Ева были изгнаны из рая из опасений, что они попробуют плоды дерева жизни и будут «жить вечно», то есть станут бессмертными, как сами боги {312} . Может быть, плоды дерева жизни — это и есть хаома? Все факты указывают на то, что такое вещество могло быть унаследовано от более древней шаманистической культуры, в которой этот напиток использовался в связанных со смертью ритуалах, в которых гриф считался символом трансформации души. Есть ли здесь связь с таинственным человеком-птицей из «Книги Еноха»? Может быть, этот чудодейственный напиток был известен падшей расе, и именно поэтому гора Албурз считалась обителью бессмертных? Может быть, хаома, или сома, действительно была дана смертным людям мифической птицей?

Помимо глубоких знаний Симурга в области медицины история о победе Рустама над Исфандияром демонстрирует способность Симурга изготавливать точное оружие, такое, как стрела из ветви дерева Казу. Как и в случае с медициной и врачеванием, это не те знания, которые обычно ассоциируются с миром пернатых.

Тот факт, что в одном из предыдущих эпизодов этой легенды Исфандияр убил Симурга, указывает на веру иранцев в существование не одного такого существа, а целого племени, живущего в горной стране неподалеку от пика Албурз. Мне кажется, что термин «Симург» является просто метафорой, скрывающей действия и поступки многих людей, а не одного «святого отшельника», который вел уединенную жизнь в горах Ирана. Более того, представление о птицах с явно человеческими чертами и качествами, по всей видимости, весьма распространено в иранской мифологии, поскольку мы вновь встречаемся с ним в трудах суфиев — средневековых мистиков Персии [13] {313} .

Может быть, сказители древнего Ирана непреднамеренно использовали мифы и легенды для сохранения доисторической культуры, практиковавшей орнитоморфные обряды, особенно связанные с орлами и грифами? Если да, то почему они выбрали именно этих птиц? Занимали ли эти птицы особое место в их ритуальной жизни — например, как у сибирских шаманов, которые символически жили с северными оленями, или у бушменов Южной Африки, считавших антилоп воплощением высшего состояния сознания?

По всей видимости, все дело в том, какая птица послужила прообразом Симурга. В одном случае это существо описывается как «благородный гриф», а в других — как некий гибрид с чертами «павлина, льва, грифона и собаки» {314} . В некоторых текстах это явно грифон — мифологическое существо из классической литературы, наполовину орел и наполовину лев. В зороастрийской традиции лев считался животным Ангра-Майнью [14] {315} , а связь грифона с орлом явилась в основном результатом недоразумения. В мифологии орел как тотемический символ часто появляется лишь вместо более уродливого и вызывающего отвращение грифа, что особенно заметно в Ветхом Завете {316} . Связь между грифоном и грифом, в отличие от орла, подтверждается тем фактом, что в древности белоголовый сип (Gyps fulvus) был широко распространен в горах Ирана и Ирака. Современные орнитологи считают, что белоголовый сип получил свое имя от мифологического грифона, на самом деле слово «грифон» означает «крючконосый» и является точным описанием клюва птицы, указывая, что связь здесь обратная {317} .

Получается, что Симург — это мифический гриф, и это вызывает закономерный вопрос: почему в иранском мифе «благородный гриф» был возведен в ранг «царя птиц»? Ответ на этот вопрос я искал и нашел в священных текстах зороастризма. Мне не составило особого труда убедиться, что грифы всегда являлись неотъемлемым элементом религиозных мифов и обрядов, особенно связанных с устрашающими погребальными обычаями.

В середине V в. до н. э. греческий историк Геродот во время своего знаменитого путешествия посетил разные районы персидской империи. Он проявлял огромный интерес к местным обычаям и обрядам, описание которых вошло в его десятитомный труд, известный под названием «История». В первой книге этого труда есть описание погребальных обрядов, которые автор наблюдал в Мидии и в которых участвовали жрецы-маги:

…сообщается, что труп перса предают погребению только после того, как его растерзают хищные птицы или собаки. Впрочем, я достоверно знаю, что маги соблюдают этот обычай. Они ведь делают это совершенно открыто. Во всяком случае персы предают земле тело покойника, покрытое воском {318} .

Другие авторы классического периода, в том числе Агафий и Страбон, также писали о так называемых обрядах «освобождения от плоти», или «экскарнации», как мы их называем сегодня, во время которых тело усопшего оставлялось на съедение диким зверям или хищным птицам, таким, как вороны или грифы. По словам Геродота, этим традициям следовали жрецы мужского пола, и в своей основе они были очень просты. По всей видимости, это были маги, как называли мидийских жрецов, а не последователи зороастризма. Геродот не мог не знать о разнице между этими группами жрецов, поскольку сам рассказывал о сохранившихся ритуалах магофобии — праздника, во время которого люди имели право убивать встречавшихся им магов в память об узурпации магами царской власти в период правления Камбиза. Поэтому смысл его слов абсолютно ясен.