Чогьям Ринпоче - Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности

На самом деле происходит череда неожиданных потрясений до тех пор, пока вы не шагнёте с края последнего утёса. Всякий раз, когда появляются скала и обрыв, эго пытается избежать прыжка, пытается вернуться в более безопасное место, раз за разом используя хорошо известную ему логику и не желая рисковать. В определённый момент эго начинает понимать, что его представление о просветлении не соответствует учениям, подлинной Дхарме. Но оно игнорирует это. Оно создаёт своё собственное учение. Всякий раз, когда появляется скала, эго заявляет: «Нет, я не полезу на такую крутизну. Я хочу жить, поэтому я создам своё собственное учение». Когда ситуация становится очень неуютной, я бы сказал, что появляется ещё одна причина приблизиться к этой скале, потому что в тот момент возникает некая трещина, или зазор. Когда невроз проявляется более ярко, часто возникает разрыв. Так что это действительно отличная возможность.

Когда вы совершаете собственно прыжок, нет вообще никаких ориентиров, нет даже безграничности. Это абсолютно всё или ничего. Или можно сказать, что это одно или всё. Вы можете позволить себе прыгнуть, поэтому не обязаны за что-либо держаться.

В то же время, когда мы говорим обо всём, или о единстве, мы не хотим сказать, что ситуация становится полностью обезличенной. Все воззрения этого конкретного человека сохраняются, даже когда речь идёт о буддах, или пробуждённых существах. Вот почему мы говорим о существовании различных просветлённых сфер, которые мы часто называем тремя каями , а именно нирманакаей, самбхогакаей и дхармакаей . Даже в высшей сфере дхармакаи присутствуют Самантабхадра, Ваджрадхара и множество других типов будд дхармакаи [34]. Они есть всё , следовательно, все они едины . Они есть всё, поэтому они индивидуальны и персонифицированы.

Я надеюсь, что вы сумеете найти практическое применение тому, что мы обсудили. Возможно, информация эта поможет вам в разрешении ваших проблем, но, может, она только ещё больше запутает вас. Эта запутанность и есть наша отправная точка. Именно с ней мы и должны работать в повседневной жизни.

Мы подробно поговорили о важности по-настоящему ценить и правильно работать с нашей повседневной жизнью как с источником здравого смысла и осознанности. Между нашей обычной жизнью и сидячей медитацией нередко возникает кажущийся конфликт. Люди видят конфликт между этими явлениями из-за своей неспособности воспринять фон всеобъемлющей осознанности, присутствующий в наших повседневных ситуациях. Всегда имеет место подспудная всеобъемлющая осознанность, которая действует как наш наставник. Это и вдохновение, и источник искусности в обычной жизни. Связь с этим источником не означает, что необходимо становиться зажатым и осторожным или чрезмерно бдительным. Тем не менее должно быть некоторое понимание наличия пространства осознанности. Должна присутствовать хотя бы доля секунды распознания. Благодаря этому распознанию спонтанно возникает ощущение простора, которое обеспечивает правильную перспективу, или дистанцию, между действием и реакцией.

Новичку для установления связи с этой осознанностью может потребоваться определённое мастерство в намеренном самонаблюдении. В конечном счёте, однако, наблюдение ничего не решает. Например, если возникает хаотическая ситуация, то возникает и неопределённость относительно того, как справиться с нею, и эта неопределённость неотступно следует за нами. Эта неопределённость сама становится пространством. Другими словами, каждый раз, когда возникает сомнение, само это сомнение приносит своего рода смущение, но смущение становится пространством, простором. Таким образом, имеет место некое естественное, внутреннее понимание ситуации. В этом смысле всегда существует своего рода амортизатор.

Подобная осознанность основана на определённой степени доверия, или оптимизма. В принципе, ничто не считается неудачей или опасностью. Скорее, всё возникающее воспринимается как часть творческого и доброго отношения к себе. Эта тонкая уверенность и оптимизм естественным образом задействуют искусные средства, потому что мы понимаем, что нет необходимости беспокоиться. Мы относимся к жизни как воин, иначе говоря – мы верим или веруем в нашу жизнь, или, скажем так, мы преданны нашему опыту и нашему миру. Что бы ни случилось, в нашем жизненном опыте всегда присутствует незыблемое положительное качество. Подобную веру можно даже назвать источником магического действа. Если человек полагается на такую уверенность, это можно сравнить с ситуацией, когда он словно собирается совершить чудо и понимает, что есть большая вероятность того, что чудо может и не произойти. Однако у него есть уверенность, и потому он почти наверняка знает, что чудо произойдёт, он делает то, что должен делать, и чудо происходит. Такой незыблемый позитивный подход сохраняется во всех жизненных ситуациях. Он также становится медитативным опытом, потому что это чисто оптимистическая установка, свободная от наблюдателя, эго и не центрирующаяся в «я» или некоем защитном механизме.

Весь этот положительный поток может возникнуть, только когда нет централизованной системы безопасности. Вместо неё есть глубокая и нерушимая вера в своё благополучие, добродетельность, в своё основополагающе здоровое бытие.

Послесловие редактора

Эта книга основана в первую очередь на трёх семинарах, каждый из которых был озаглавлен как «Работа, секс и деньги». Первый семинар проходил в центре «Восток-Запад» в Бостоне в сентябре 1970 года, менее чем через шесть месяцев после того, как Чогьям Трунгпа приехал в США. Ринпоче прочитал одну лекцию о работе, ещё одну – о сексе, а третью – о деньгах [35]. Второй семинар состоялся летом 1971 года в загородном центре медитации «Хвост тигра» в Барнете, штат Вермонт, ныне известном как «Карме Чолинг». Тот семинар представлял собой серию из девяти мероприятий, которые были оживлёнными дискуссиями между докладчиком и его слушателями, прерываемыми замечаниями Ринпоче или короткими лекциями. Некоторые из них читались по завершении многочасовых сессий вопросов и ответов. Первые лекции этого семинара объясняли участникам важность медитации в действии в целом, знакомили их с тем, как работает карма и как можно в конечном счёте выйти за её пределы, что такое материализм – физический, психологический и духовный – и как он влияет на наш повседневный опыт. Затем Ринпоче провёл несколько дискуссий по каждой из трёх тем: работа, секс и деньги. Весь семинар длился десять дней.

Третий семинар из трёх лекций, состоявшийся в апреле 1972 года в Берлингтоне, штат Вермонт, демонстрирует несколько иной подход к материалу. Первая лекция описывает механизмы физического, психологического и духовного материализма и того, как он влияет на привычное восприятие работы, секса и денег. Вторая лекция посвящена тому, как практика сидячей медитации вкупе с медитацией в действии может помочь нам в понимании игр эго. И наконец, в последней лекции Ринпоче обращает наше внимание на то, что работа, секс и деньги часто являются выражением активности клеш, или омрачённых эмоций, и на то, как можно исправить эту ситуацию.