Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

М.Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человече­ство её не сознаёт, святой действительно помогает всем.

П.А не было бы лучше, если бы он общался с другими?

М.Не существует никаких таких других, с которыми бы следо­вало общаться. Атман является одной и единственной Реаль­ностью.

П.Но если бы существовала сотня людей, достигших Само­реализации, разве от этого не было бы больше пользы для мира?

М.Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безгра­ничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничи­ваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.

П.Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите , что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма-йога ?

М.Сказанное должно было соответствовать различным тем­пераментам слушателей [28] Карма-йога подробно изложена в Бхагавад-Гите ( шлока 47 главы II и далее в главах III–V). Бхагаван фактически отсылает к Гите. Всё зависит от духовной зрелости человека. .

П.В Европе нет понимания того, что уединенный человек мо­жет быть полезен. Там считают, что только люди, работающие в миру, приносят пользу. Когда же кончится это заблуждение? Бу­дет ли европейский разум и дальше вязнуть в трясине (невеже­ства) или он осознает истину?

М.Никогда не думайте о Европе или об Америке. Где они, как не в вашем уме? Осознайте своё Я , Себя, и тогда всё станет понятно.

Если вы видели во сне нескольких людей, а затем проснулись и вспоминаете свой сон, то разве пытаетесь выяснить, проснулись ли и люди, созданные вашим сном?

П.Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [ майя ]?

М.А что такое майя ? Это лишь Реальность.

П.А разве майя – не иллюзия?

М.Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэто­му майя – это просто Реальность.

П.Некоторые говорят, что Шри Шанкарачарья был просто интеллектуалом, а не Осознавшим. Так ли это?

М.Зачем беспокоиться о Шанкарачарье? Осознайте своё соб­ственное Я. Другие могут сами побеспокоиться о себе.

П.Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [ сиддхи ]?

М.Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со време­нем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его без­нравственность.

П.Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [ сиддхи ]?

М.Он мог не сознавать свои силы [ сиддхи ].

П.Разве не полезно приобретать такие способности, как теле­патия и т. п.?

М.Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальне­го расстояния. Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются (лишь) функциями ума. Оккультные силы [ сиддхи ] возникают, следовательно, только в уме. Они не прису­щи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обла­дает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но по­смотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятия­ми есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропор­ционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать ок­культистом [ сиддха ] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", что­бы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [ сиддха ] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее – пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [ сиддха ], и Он есть Бог, или Атман.

Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить пре­успевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, кото­рое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [ сиддхи ].

П.Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.

М.Лекции могут развлекать людей в течение нескольких ча­сов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.

П.Но Молчание не понимают.

М.Это неважно. Молчание – это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является не­прерывным красноречием. Здесь идеал – древний Учитель Дак­шинамурти. Он учил своих учеников- риши посредством Молча­ния.

П.Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правиль­но. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.

М.Такая позиция – признак неведения. Сила, которая созда­ла вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.

П.Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упо­минает Иисус Христос? [29] См. Евангелие от Матфея (18 : 11–13) и Евангелие от Луки (15 : 8).

М.Подумайте о том, что можно потерять. Существует ли та­кое? Важно лишь то, что естественно. Но такое должно быть веч­ным и не может быть случайным. То, что рождено, должно и умереть. То, что приобретено, обязательно теряется. Но родились ли вы? Вы существуете всегда. Атман никогда не может быть утерян.

П.Чтобы никто не погиб, Будда советует восьмеричный путь как наилучший.

М.Да, индуисты называют это раджа-йогой.

П.Рекомендована ли Йога духовно устремленному?

М.Йога помогает контролировать ум.

П.Но разве она не ведет к оккультным силам [ сиддхи ], о кото­рых говорят, что они опасны?