Вадим Демчог - Играющий в пустоте. Мифология многоликости

Пушкин А. Моцарт и Сальери // Соч.: В 4 т. Т. 3. М.: Худ. лит, 1999.

Намкай Норбу Ринпоче. Кристалл и путь света. СПб.: Сангелинг, 1998.

Там же.

Вангьял Т. Чудеса естественного ума. М.: Либрис, 1997.

Намкай Норбу Ринпоче. Кристалл и путь света. СПб.: Сангелинг, 1998.

Согласно тибетским легендам, «когда сидха достигает Радужного Тела , это видится так, будто его материальное тело растворяется в небесном пространстве или в чистой, лучащейся радужным светом энергии. Материя трансформируется в энергию, и эта светоносная энергия остается субстанциональным носителем сознания. Радуга символизирует соединение Земли и Неба» (Золотые письмена. Традиция Дзогчен. Тексты. М.: Цасум Линг; Ин-т Общегуманитарных Исследований, 1999).

Лири Т. История будущего. К.: Janus Books, 2000.

Swami Vivekananda. Bhakti Yoga. Calcutta: Advaita Ashram, 1978.

То же самое можно рассмотреть и с точки зрения Платона и Сократа, которые разбивали мужской принцип Игры на четыре рода Божественного безумия: 1) любовь; 2) поэзия; 3) таинство и 4) прорицание. Первый род приписывался Венере и Эроту, второй – Музам, третий – Дионису, четвертый – Аполлону (см.: Платон . Федр. М.: Прогресс, 1989). Итак: первое, что делает Мастер, так это успокаивает смотрящее пространство Любовью; затем воодушевляет его Поэзией; далее очаровывает зрителя Таинством и, наконец, защищает Прорицанием. Такую же параллель интересно провести и с современным гением Дэвидом Бомом, который открыл, что физическая Вселенная – это «развертывание» и «свертывание» четырех основных составляющих: пространства, энергии, массы и времени (продолжительности). То есть первое, что делает мастер, так это успокаивает смотрящее пространство своей идентичностью, тем, что оно такое, какое есть, ни больше ни меньше; второе – воодушевляет его энергией; затем очаровывает временем (пролонгированностью) и, наконец, защищает массой. «Все, что существует в мире как мы его знаем, от легкого возбуждения чувств любви до железобетонных зданий, состоит из этих четырех первичных элементов» ( Волински С. От транса к просветлению. М.: ИВЦ «Маркетинг», 2002).

Являясь восточным аналогом европейских ритуалов «Священного Брака», Любовная Теургия превращала партнеров в божественных существ, акцентируя внимание на измененных состояниях сознания. Указывала на наличие в сперме любовников священной силы и обещала трансформировать своих адептов в бессмертных, обожествленных существ.

Здесь речь идет о высочайших поучениях буддийской Ваджраяны (Алмазной колесницы).

«Метачеловек есть результат эволюционирования женского начала, оно с необходимостью соединяется со сверхчеловеческим как мужским. <���…> Под сверхчеловеческим можно понимать единство гениальности и героизма, под метачеловеческим – соединение гениальности и святости. <���…> Их единство составляет Богочеловеческое. Это андрогинное соединение действительной любви-целостности, побеждающей скуку обыденности и тоску предельного бытия. Синтезирование сверхчеловеческого и метачеловеческого начал в личности Богочеловека означает действительное преображение человеческой природы. Только разрешение противоречия сверхчеловеческого и метачеловеческого, а не бегство от него, может выводить человечество к той эволюции личности, триумфу самосотворения Богочеловека, которая способна преодолевать глобальные проблемы человечества на пороге 3 тысячелетия» ( Хамитов Н. Философия Человека: от метафизики к метаантропологии. К.: Ника-Центр; М.: Ин-т общегуманитарных исследований, 2002).

Бинер ( фр . binaire) – двоица, диада, парные понятия (напр. инь-ян, яб-юм, сера-ртуть, феникс-голубь и т. д. и т. п.).

Шри Шанкарачарья. Саундарья-лахари. Цит. по: Юдолф Дж. Ар. , Lord of the Dance (Повелитель Танца). М.: Мэтр, 1998.

Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости // Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика. СПб.: Амфора, 2002.

Лири Т. История будущего. К.: Janus Books, 2000.

Союз противоположностей ( лат .).

Алистер Кроули. Цит. по: Бауэр В., Дюмотц И. Энциклопедия символов. М.: Крон-пресс, 2000.

Мер-Ка-Ба – световое человеческое тело. Египетское слово «Мер-Ка-Ба» возникло из трех понятий: «Мер» есть особый вид света, световое поле; «Ка» означает «Дух» (человеческий) и «Ба» – интерпретацию действительности, то есть человеческое тело. В целом под словом «Мер-Ка-Ба» можно понимать сам образец Творения, благодаря которому возникло все, что существует (По материалам книги: Мельхиседек Д. Тайная египетская мистерия. СПб.: ИК «Невский проспект», 2004).

Двойная вещь (res-bis), то есть ребис Великого Делания , золото, или философское солнце. Символом ребиса является круг с точкой в центре. Тантрическим аналогом – дворец божества – мандала. Победоносное сдвоенное существо из книг по алхимии, изданных в 1618 году во Франкфурте. Имея две головы, мужскую и женскую, ребис символизирует идею совместной работы над Великим Деланием.

Эстес К. П. Бегущая с волками. К.: София; М.: ИД «Гелиос», 2002.

Бауэр В., Дюмотц И. Энциклопедия символов. М.: Крон-пресс, 2000.

Ангелиус Силезиус, Силезский Ангел (Иоханнес Шефлер, 1624–1677), немецкий поэт-мистик. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Тирумантирам – древнее священное писание. Считается, что оно создано великим индийским сиддхой Риши Тирумуларом.

Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб.: Академический проект, 2002. По мнению же Антуана Лорана Лавуазье (1743–1794), «алхимия – это прежде всего искусство, а не техника. Это Искусство Любви, Королевское Искусство, и его герметический, сокровенный характер есть не что иное, как творческий акт уважения к Живому». Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги – Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие – мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура – Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит также сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. В ведийской мифологии это – Ардханаришвара. Боги-андрогины есть также в пантеонах Египта, Китая, Персии, Палестины, Греции, языческой России и др. (см.: Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия. М.: Локид-Пресс, 2003).