Селим Айссель - Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Многие люди думают, что медитировать – значит останавливать мысли. Вовсе нет! Это означает стать способным наблюдать их, не поддаваясь на их уловки. Тогда наши мысли продолжают приходить, одна за другой, но не являются проблемой. Точно так же приходят и уходят наши ощущения, и это не проблема. Все события приходят и уходят. Тот, кто наблюдает, остается со своей силой, прямотой, спокойствием, и все проходит. Эмоции, приятные и неприятные, возникают и уходят. А Я есть. Я есть тот, кто наблюдает все это. Пока мы не способны различить того, кто «Я есть» (того, кто наблюдает), и то, что происходит, – мы беспрерывно отождествляемся, мы никогда не являемся собой, тем, кто наблюдает то, что происходит. Наше Я, которое наблюдает то, что происходит, в конечном итоге становится осознанным по отношению к тому, что есть. Однажды мы осознаем свое состояние, у нас появляется мысль, говорящая: «У меня уже долгое время у меня не было ни единой мысли! Я был спокоен, безмятежен, радостен внутри, там не было мыслей. Я просто был, я отдыхал в себе». В момент ее появления все наши мысли захватывает состояние спокойствия, и мы можем отпустить их, возвращаясь к самим себе и своему внутреннему миру.

Это самое важное из того, что необходимо понять на Пути. Все остальное приходит легко, когда мы больше не отождествляемся с нашими мыслями, эмоциями, ощущениями и событиями, потому что мы поняли, что все случается, и что Я сам – тот, кто видит все, что случается, позволяет этому проходить и вмешивается, если Я хочет или может. Это основа, и когда, слушая меня, кто-то говорит: «Я ничего не понимаю», – его просто поймали его мысли. Если кто-то говорит: «Все это угнетает меня, это слишком сложно», – он узник своих мыслей. Если кто-то говорит: «Да, все действительно так, мне нужно хорошо над этим поразмыслить», – он также пленник своих мыслей. Только тот, кто не говорит ничего, видит болтовню, продолжающуюся внутри него, и способен в то же время наблюдать это.

Вначале мы вынуждены оставаться спокойными, чтобы увидеть происходящее у нас внутри. Это необходимо для того, чтобы создать пространство, в котором мы являемся собой и наблюдаем это совершающееся все время мышление. Как только нам приходит в голову, что можем наблюдать, как только мы начинаем думать об этом – все кончено. Но однажды, внезапно, мы остаемся в этом пространстве, в этой пустоте, в которой мы осознаны без малейшей мысли. Затем они начинаются снова, и мы говорим себе: «Эта мысль может длиться, а я могу оставаться собой».

Или мы можем принять все интеллектуально, следуя моей нити рассуждения, и это делают практически все. Все это вновь уловки ума, более или менее понимающего то, что говорится. Мы остаемся привязанными к одному или другому, мы хотим прояснить ту или иную деталь. Или (и это «или» не исключает предыдущего процесса) мы просто можем быть здесь, в состоянии неподвижности, в интеллектуальной тишине. Такую работу мы стараемся проделывать в группах, в этом состоянии тишины и неподвижности, в которой рассуждение, истина или ошибка в словах других людей воспринимаются как некий поток. Нечего прибавить и нечего отнять, так как мы здесь, мы принимаем реальность, какая она есть. А реальность в это мгновение – чье-то утверждение, которое в основном не нуждается в обсуждении. В итоге остается нечто, в чем мы можем распознать правду или ложь; другими словами, мы можем распознать истинность или ложность этого и можем что-то с этим сделать.

Вот почему столь важно практиковать неподвижность, не только физически, но и эмоционально и интеллектуально, поскольку большинство людей постоянно реагируют, эмоционально или интеллектуально, на то, что сказано. Реагируя эмоционально, мы часто показываем, что застряли в эмоциях и привязаны к тому, что было сказано. Мы отождествляемся с чем-то одним и не слышим следующего, мы больше не способны понимать это правильно. Есть еще интеллектуальное отождествление, приносящее другой тип мысли. Мы не застреваем на чем-то, но запускаем свою последовательность ассоциативных мыслей, оправляемся в наши собственные размышления и снова больше не способны по-настоящему следить за тем, что говорится.

Вот почему вначале лучше всего находится в состоянии эмпатического, восприимчивого слушания, слушания в неподвижности. После мы можем пересмотреть все прозвучавшее, для многих даже очень полезно вновь изучить сказанное. Вот почему встречи записываются, фиксируются, раздаются как материал для изучения и так далее. Потому что есть время, когда мы можем использовать наш интеллект, наши мысли, чтобы интеллектуально понять переданную информацию и обдумать сказанное. После мы должны забыть о своем уме и доверить все сознанию, этой «неосознанной осознанности», которая впитала информацию, и позволить работе происходить подсознательно. Однажды поняв, что такое медитация, мы больше не думаем о том, что такое медитация. Мы поняли, и затем мы медитируем.

Наиболее серьезная для большинства людей проблема на Пути в том, что они думают о своем Пути вместо того, чтобы проделать его. Они раздумывают над своим путем, о том, что они находятся на Пути, что им нужно делать, чего им делать не нужно… Размышление – в течение определенного времени. После того как мы получили информацию, мы думаем о ней, проясняем для себя, и после обдумывания мы к ней не возвращаемся. Затем важно внутреннее присутствие, присутствие к себе, и внешнее – достойные позиции и ответственность, которую мы принимаем, если она у нас есть. Об этом мы больше не думаем. Мы знаем, что лучше присутствовать по отношению к себе и к другим людям, что лучше занимать достойную позицию, чем относиться презрительно. Мы знаем: если у нас есть семейная, профессиональная или социальная ответственность, мы принимаем ее, все это должно течь.

А потом, в другое время, как за завтраком или в рабочей группе, мы размышляем сами или с другими людьми. Но мы не мешаем все подряд. Наши рассуждения (то есть скорее размышления о Пути, чем следование ему) – определенно величайшая западня на Пути. Размышление о Пути заводит не очень далеко, исключительно в тупик. Идти по Пути – это значит быть присутствующим, практиковать достойные позиции по отношению к людям и принимать ответственность. Все сравнительно просто. Тот, кто не делает этого, не находится на Пути, он в другом месте своей жизни. Если мы не присутствуем в себе, мы – нигде. Когда наше отношение неуважительно – мы не на Пути. Когда мы не принимаем ответственность, мы не являемся даже хорошими домохозяевами. Это не Путь.

С.: Я часто чувствую вину, когда на следующий день не могу повторить сказанное на встрече за завтраком. Может быть, это связано с тем, что, слушая, я не позволяю вмешиваться моему уму?