Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

«Да, – сказал я, – быть измученным желаниями!»

«Большинство из нас молятся именно в соответствии с этими желаниями, – сказал Дааджи, – как тот король из истории, которую рассказал Бабуджи. Желания, которые мы стремимся удовлетворить, обычно бывают четырех видов. В йогической традиции эти четыре стремления известны как артха, кама, дхарма и мокша. Эти стремления также связаны с точками А, В, С и D, о которых мы уже говорили, когда обсуждали очищение от впечатлений.

Сначала поговорим об артхе – желании материального удовлетворения. Это естественное желание, которое включает в себя наши основные потребности в пище, одежде и жилье. Но оно также может проявляться как стремление иметь все больше и больше. Мы приобретаем одежду, дома, машины, гаджеты – все что угодно. Когда мы очень хотим купить последнюю модель смартфона или когда волнуемся о том, чтобы оплатить счета, это создает самскарические вибрации, которые достигают точки А.

Но в процессе медитации наше внимание, направленное на внешнее, на материальное, переключается внутрь – не полностью, но в достаточной степени. В результате мы не чувствуем необходимости искать удовлетворенности вне себя. Мы нашли это внутри! Мы уже не можем так сильно беспокоиться о своих проблемах. Наш взгляд на мир становится шире».

«И наши молитвы больше не отражают эту тенденцию направлять внимание на внешнее», – сказал я.

«Верно, – сказал Дааджи. – Медитация изменяет нас полностью. И эта перемена проявляется во многих сферах жизни.

Следующий вид желаний связан с сексуальным удовлетворением, известным как кама. Желание камы создает впечатления, которые оседают в точке В, порождая страсть».

«Почти в каждой религии есть традиция безбрачия, – сказал я. – Должны ли мы избегать удовлетворения желаний, основанных на каме? Поддерживаете ли вы идею, что люди должны использовать сексуальные отношения только для продолжения рода?»

«Расскажу тебе одну историю, – сказал Дааджи. – Однажды, когда я путешествовал по Северной Индии, один пожилой человек пришел ко мне с наболевшим вопросом. „Почему каждый раз после сексуальных отношений я чувствую себя виноватым?“ – спросил он. „Именно потому, что вы были озабочены только собственным удовлетворением, но ни разу не подумали о другом человеке“, – ответил я.

Чувство вины возникает только тогда, когда мы ведем себя эгоистично. И не важно, в какой сфере проявляется эгоизм – в сексе или в чем-то еще. Например, когда вы входите в вагон метро и, обгоняя пожилого человека, занимаете свободное место, разве вы можете чувствовать себя хорошо? Когда вами управляет эго, вы чувствуете вину. И, напротив, когда вы проявляете альтруизм, вы чувствуете мистическую радость, бьющую ключом в вашем сердце. Альтруизм – это нечто естественное. Когда собака лает, чтобы предупредить овец о волке, разве это не пример альтруизма?

Использование других людей, превращение кого-то в объект своего собственного удовлетворения приводит к чувству вины. Но сравни это с тем, как верующий с любовью боготворит статую богини. Любовь способна превратить простой объект в почитаемую богиню. У нас есть выбор: превратить объект в богиню или превратить богиню в объект! Первый выбор – бескорыстный, второй – эгоистичный. Один выбор облагораживает, другой приводит к чувству вины. Хочешь узнать секрет трансформации? Только когда мы облагораживаем других, мы облагораживаемся сами. Унижая другого человека, мы тем самым унижаем себя. Облагораживание другого человека не означает, что мы помогаем ему стать благородным. Это означает, что мы признаем и уважаем его врожденное благородство. Можно день и ночь напролет молиться о трансформации, но она не наступит, пока мы не будем относиться к другим с уважением, достоинством и почитанием».

«Вы сказали, что в результате желаний, основанных на каме, возникает страсть, – сказал я. – Что такое страсть?»

«Это значит быть зацикленным на чем-то одном, – сказал Дааджи. – Давайте сравним два слова: страсть и сострадание. В страсти вы зациклены на обладании человеком, который является объектом вашего желания. Вы больше заботитесь о своем собственном удовлетворении, чем о чувствах другого человека, тогда как в сострадании вы жертвуете собой ради другого. Страсть приводит к чувству вины, а сострадание облагораживает. Вы становитесь радостными. Хотите знать, как привлечь милость? Будьте радостными. Таков рецепт. Что может дать милость? Один ливень милости может дать то, чего никогда не сможет дать тысяча йогических передач, чего не сможет дать тысяча благословений. Поэтому будьте сострадательными, и вы будете радостными. Будьте радостными, и благодать будет щедро проливаться на вас.

Когда вы сострадательны по отношению к другим, когда вы любите и заботитесь, вы не пытаетесь что-то от них получить. Вы не манипулируете другими. Большинство людей хотят получать, потому что они чувствуют себя неполноценными. Но сколько бы они ни получали, они никогда не станут целостными. Целостность можно обрести, только отдавая, и единственный настоящий подарок – это отдавать самих себя. Поэтому отдавайте себя. Тогда вы обнаружите, что получаете гораздо больше, вы можете отдавать. „Как все это отдать?“ – спросите вы. Это невозможно. Просто продолжайте давать.

Однако великодушие сердца проявляется не только в том, чтобы отдавать, и не только в том, чтобы помогать другим.

Настоящее великодушие – в том, чтобы принимать мнения и отличия других людей без каких-либо мстительных чувств.

Это приводит нас к дхарме, которая является следующей категорией желаний. В действительности я не думаю, что дхарма имеет какое-то отношение к желанию. Дхарма буквально означает „то, что поддерживает“. Поддерживает что? Поддерживает праведность. И именно мы должны ее поддерживать! Желать дхармы – это слабость. Молиться о дхарме – это как молиться о том, чтобы не ограбить чей-то дом. Просто не делайте этого! Если вы хотите, чтобы в вашей жизни была дхарма, если желаете правды, добра и любви, – в первую очередь вы сами должны ее поддерживать. Если не вы, то кто же? Поэтому нет смысла желать дхармы. Нет смысла ждать дхармы. Нет смысла молиться о дхарме. Вы должны быть ее воплощением. Дхарма предписывает любить всех и никому не причинять вреда. В этом также состоит истинная природа сердца. Мы должны развивать понимание дхармы с точки зрения сердца. Чаще всего наше понимание дхармы основывается на нашей идеологии. Природа сердца велика, а идеологии ограничены. Они – результат нашей культуры, религии и многого другого. Эти разные идеологии приводят к появлению различий, неприязни и даже ненависти. Такие впечатления собираются в точке С, где они затвердевают и становятся предубеждениями, которые Бабуджи назвал врагами духовности.