Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

В индийской традиции считается, что божественные личности, известные как аватары, приходят в мир во времена сильной деградации общества, чтобы восстановить дхарму. Должно ли это происходить таким образом? Поддержание дхармы – это то, что мы всегда охотно перекладываем

на плечи кого-то другого. Если бы мы сами исполняли свой долг по поддержанию дхармы, не ожидая, что Бог спустится к нам, мы бы ему очень помогли!

А что происходит, когда мы не поддерживаем дхарму? Нас за это не наказывают. Мы наказываем сами себя. Мы несем бремя вины. Чувство вины находится в определенном месте в человеческом теле, о чем мы говорили ранее. Оно оседает в точке D и отягощает нас. Наше сердце закрывается, духовный рост останавливается. Поэтому мы должны избегать всего,что вызывает у нас чувство вины. Не существует никакого морального цензора извне. Совесть – единственный реальный судья. Совесть намного более строга, чем любой внешний судья, и способна наказывать нас намного сильнее.

Мокша – это следующая категория желания, к которой люди стремятся и о которой молятся. В индийской религиозной традиции понятие мокши обычно относится к состоянию освобождения от цикла смерти и повторного рождения и часто считается высшей целью жизни. На самом деле мокша сама по себе – довольно незначительное достижение. За ней лежит еще очень, очень многое.

Давайте сравним желание мокши, освобожденного существования в царстве освобожденных душ, с желанием финансовой независимости, беззаботного существования в жизни. Разве эти два желания сильно отличаются друг от друга? В обоих случаях есть стремление к свободе – свободе, которая приходит с изменением обстоятельств».

«Получается, что желание материального благополучия и желание духовного освобождения схожи?» – спросил я.

«Оба желания создают вибрацию в точке А, – сказал Дааджи. – Таким образом, желание освобождения имеет обратный эффект. Вместо того чтобы облегчить нашу тяжелую ношу, оно нас отягощает. Желание освобождения представляет собой стремление убежать, вызванное нашим болезненным опытом в этом мире. Например, если вы пришли в ресторан и съели что-то, что привело к расстройству желудка, то скорее всего вы не захотите снова идти в этот ресторан. Точно так же, когда мы по горло сыты этим миром, мы начинаем питать к нему отвращение. Тогда мы похожи на заключенного, который хочет убежать из своей камеры. Это нельзя назвать позитивным устремлением.

Мы также молимся о мокше, думая, что это освобожденное состояние избавит нас от рабства в отношении остальных трех категорий желаний. Но это не так. Среди нас есть много людей, которые уже соответствуют уровню освобождения, но все еще желают артхи, камы и дхармы и продолжают молиться о них. Не лучше ли молиться об удовлетворенности? Но, если вы медитируете, зачем вам молиться об удовлетворенности? Она приходит сама собой!

А когда вы находитесь в состоянии полного удовлетворения – когда вы уже святой и не имеете желания дхармы, камы, артхи и мокши, – о чем вы будете молиться?» – Дааджи сделал паузу.

«Если раньше вы молились о себе, теперь вы начинаете молиться о других.Конечно, это не означает, что вам надо ждать, пока вы не станете святым! Уже сейчас вам следует молиться о других. Молитва не ослабеет от того, что мы упомянем в ней больше людей. Наоборот, ее волна лишь усилится.

С другой стороны, – сказал он, – идея того, что вы можете включить других людей в эгоистичную молитву, является противоречивой. Предположим, что в вашей местности случилось наводнение. Ваше сердце говорит: „Господи, пожалуйста, защити мой дом от наводнения“, – но в процессе молитвы вы перефразируете ее и говорите: „Господи, пожалуйста, защити всех моих соседей от наводнения!“ Так вы можете запутать Бога. Вы произносите одно, а сердце говорит совершенно другое. Разве можно замаскировать эгоистичную молитву, включив в нее своих соседей? Не думаю. Неправильный ключ никогда не откроет правильную дверь! Альтруизм не должен быть побочным эффектом. Он должен быть вашим основным намерением.

В молитве наши намерения звучат гораздо громче слов. Без сомнения, молиться за других – наш долг, но без любви долг всегда становится бременем. Друг просит вас о помощи, и хотя вы говорите „да“, про себя вы его проклинаете. Или другой пример: когда ваша работа вам не нравится, она вызывает чувство порабощения, и вы возмущаетесь: „Почему я должен выполнять эту трудную работу?“ Но когда вам нравится то, что вы делаете, это вообще не кажется вам работой. Даже если вы очень много работаете, вы не будете чувствовать этого. Возможно, пройдут часы, но вы не заметите, как пролетело время. Когда есть любовь, идея долга исчезает, идея работы исчезает. Когда мы любим, мы исполняем свои обязанности самым естественным образом, совсем не чувствуя их тяжести. Долг без любви делает нас рабами, а любовь освобождает нас. В этом заключается секрет действия без усилий. Это основа не только молитвы, но всех наших действий».

«Как нам преобразовать эгоистичные намерения в бескорыстные?» – спросил я.

«Станьте бескорыстными, – ответил он с усмешкой. – Когда сердце закрыто, вы любите только себя, и все ваши действия направлены на себя. Когда ваше сердце начинает открываться, вы начинаете думать о своих родных и близких. По мере того как сердце открывается, расширяется сфера вашей любви. Когда ваше сердце бесконечно открыто, когда в нем нет дверей, нет стен, его любовь растекается по всей бесконечной Вселенной. И тогда вы начинаете чувствовать, что Вселенная принадлежит вам, а вы принадлежите Вселенной. И вместо того чтобы думать „я“, вы начинаете думать „мы“.

Давайте раз и навсегда отречемся от эгоистичной молитвы. Вместо того чтобы молиться за себя и заодно включать в молитву других, почему бы не поменять местами части этого уравнения? Пусть ваша истинная молитва будет о других, а заодно включите в нее себя.

Однако вскоре вы обнаружите, что вам не нравится включать себя даже таким образом. Упоминание о себе всегда умаляет молитву, разрушает ее. Если у вас есть вера, зачем напоминать Богу о своих проблемах? А если веры нет, зачем вообще молиться? Принятие – самый благородный путь. Знаешь, оба моих гуру часто болели. Думаю, с их невероятными способностями они могли бы легко вылечить себя в одно мгновение. Однако их духовный уровень не позволял этого. Наоборот, они предпочитали принимать ситуацию такой, какая она есть, с радостью и благодарностью».

Затем с искоркой в глазах Дааджи добавил: «Это не означает, что вы должны принимать свои недостатки!»

«Минуту назад вы говорили об открытом сердце. Не могли бы вы пояснить, что это на самом деле означает?» – спросил я.