Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Знание, которое мы получаем через обучение, – это всегда знание из вторых рук. Такое знание нас не сильно просвещает. Лучше наблюдать и ощущать это на собственном опыте. Кроме того, вы всегда пропускаете слова гуру через призму своего сердца. Если ваше сердце соглашается с ними, вы говорите: „Да, гуру прав“. Когда ваше сердце говорит „нет“, вы игнорируете слова гуру. Так кто же настоящий гуру: тот, кто вас учит, или ваше собственное сердце?»

«Значит, на самом деле роль гуру не в том, чтобы учить», – сказал я.

«Единственное учение, которое гуру может предложить, – это свой собственный пример, – сказал Дааджи. – Но что мы видим, когда наблюдаем за гуру? Мне вспоминаются слова Бабуджи: „Многие приходят увидеть меня, но никто по-настоящему меня не видит“. Часто люди пытаются подражать гуру, но они не видят его сути. Они упускают именно то, что делает гуру достойным подражания. Вместо этого они лишь имитируют действия гуру, его одежду и манеры. Истинная природа гуру от них ускользает.

Но это не их вина. Чтобы оценить что-то и сделать вывод, мы должны быть наделены более тонким восприятием, чем объект нашего изучения. Вот почему суть гуру постоянно ускользает от ученика. Уровень восприятия гуру не дает нам по-настоящему наблюдать за ним. В лучшем случае мы видим особенного человека, который иногда говорит что-то мудрое. А само Наивысшее обладает наитончайшими качествами. Так как же вообще можно его наблюдать и давать какую-то оценку?

Но в результате духовной практики наше восприятие также становится тоньше.

Тогда мы лучше начинаем понимать, чем на самом деле является гуру. И в той мере, в какой мы можем постичь гуру, мы можем что-то от него воспринимать. Как я уже говорил, он редко нас учит. Мы должны улавливать это самостоятельно.

В действительности гуру вообще ничего не делает. И ему не надо ничего делать. Может ли ночь существовать в присутствии солнца? Солнце восходит – и тьма просто отступает. Солнце ничего не делает для того, чтобы тьма ушла. Его природа – быть тем, чем оно является. Точно так же и гуру. Буквальное значение слова „гуру“ – „тот, кто рассеивает тьму“. Но, подобно солнцу, гуру ничего не делает для того, чтобы рассеять тьму. Он просто является тем, кто он есть.

Как только солнечные лучи коснутся бутона, он начинает медленно раскрываться. Разве солнце что-то делает для того, чтобы это произошло? Разве бутон что-то делает? Это происходит само собой.

Так же и гуру ничего не делает – всё делает его присутствие.А его присутствие работает только тогда, когда сердце искателя готово к цветению. Попытка раскрыть бутон силой лишь уничтожит его. Если бы гуру совершил какое-то действие по отношению к нам, это было бы принуждением. Это было бы разрушительно. Поэтому гуру не будет этого делать».

«Но гуру очищает нас и предоставляет самим себе», – сказал я.

«Нет, – сказал Дааджи. – Благодаря присутствию гуру мы становимся чистыми. Именно благодаря его присутствию мы получаем передачу. Гуру совсем ничего не делает. Но, чтобы стать тем, кем он является, он должен был упорно работать над собой, так же как и мы должны упорно работать над собой. Мы должны практиковать! Посредством практики мы подготавливаем свое сердце таким образом, чтобы воспринять послания гуру. Вот почему мы медитируем, делаем очищение и возносим молитву день за днем. Мы не получим никакой пользы от присутствия гуру в нашей жизни, если не работаем над собой».

«То есть наша личная работа является катализатором», – уточнил я.

«Да, – сказал Дааджи. – Практика совершенно необходима. Вы можете встречаться с гуру каждый день, вы можете есть с ним вместе и беседовать, но, если ваше сердце не готово, это нисколько вам не поможет.

Но если ваше сердце готово,то зачем вам так часто встречаться с гуру? Гуру работает на расстоянии. Конечно, он не работает в том смысле, как мы это понимаем, но работа происходит через него. И для того чтобы эта работа происходила, вам не нужно физически присутствовать рядом с гуру. Это ограничение, которое мы создаем в своем уме. Гуру необязательно знать ваше имя. Ему необязательно знать вас в лицо. Его работа совершенно не нуждается в таком конкретном знании. Гуру даже не нужно осознавать, что он работает над вами, потому что духовная работа происходит в его сердце сама собой. Ваше сердце зовет, и гуру – это ответ природы. Таким образом, отношения между гуру и учеником – это внутренние отношения, которые тайно взращиваются в сердце».

«В какой степени нам необходимо лично общаться с гуру?» – спросил я.

«Этим отношениям вообще не обязательно проявляться на человеческом уровне, – сказал Дааджи. – и все же лучше встретиться со своим гуру хотя бы раз в жизни. Это не значит, что вы должны пожать друг другу руки и поговорить. Но один раз побудьте в его присутствии. Если в этот момент у вас правильное отношение, если вы восприимчивы, то происходит нечто особенное. Прокладывается маршрут всего вашего духовного путешествия. Дополнительные встречи – это просто бонус. Нам не нужно повсюду следовать за гуру, как это часто делают в Индии. Мы не должны поклоняться гуру, как это делают многие люди. Такие люди верят, что физическая оболочка гуру содержит в себе Наивысший Источник. Его оболочка не содержит Источник. Источника нигде нет. Источник также может быть повсюду, но единственное место, где вы можете его найти, – это внутри себя.Функция внешнего гуру состоит в том, чтобы привести вас к внутреннему гуру – божественному „Я“, которое направляет и вдохновляет вас.

Гуру должен быть живым человеком – гуру из прошлых веков не сможет помочь вам. Разве можно осветить комнату пламенем, которое погасло? Всё, что осталось, – это их учения, книжное знание».

«То есть нам нужен живой пример», – сказал я.

«Даже в примере нет необходимости, – сказал Дааджи. – Если мы редко встречаемся с гуру, то какую пользу сможем извлечь из его примера? Что действительно необходимо – это та суть, с которой он соединяет наши сердца посредством передачи.

Конечно, эта суть есть повсюду, потому что Источник – повсюду! Но без живущего гуру, который может извлечь ее и направить в наши сердца, мы не способны ее воспринимать. Без его помощи мы остаемся незатронутыми ею, и все наши усилия остаются тщетными.

Без чьей-то помощи нам трудно выйти за пределы себя, за пределы наших собственных ограничений. Представьте, что вы пытаетесь сдвинуть с места сломанный автомобиль, толкая его изнутри. Как бы сильно вы его ни толкали, он никогда не сдвинется с места. Необходим толчок снаружи, чтобы автомобиль начал двигаться. Гуру и есть этот толчок. Мы долго толкаем себя изнутри. И в конечном итоге приходим к пониманию; для того чтобы расти в этой сфере, нам необходимо руководство».