Антоний Храповицкий - Собрание сочинений. Том I

Греховное рассеяние или «печали житейские», которыми люди подавляют в себе Слово (см. Лк. 8,14), не есть единственная причина временной потери молитвенного дара. Такая потеря бывает и единственным воздаянием: 1) за не покрытый покаянием грех и 2) за вкравшееся в душу злое намерение и тем паче – греховную страсть.

Один монах часто впадал в тяжкий грех и, ужасаясь грядущего гнева Божия, восклицал: «Господи, чем хочешь накажи меня, только не лиши меня веры и покаяния!» Грех, покрываемый покаянием, не изгонит из сердца молитвенной теплоты, пока человек не сдружится с этим грехом до степени полной нераскаянности. Притчи о мытаре и о блудном сыне и помилованный благоразумный разбойник уверяют нас в этом. Отсюда мы научаемся, что не так страшен грех, как нераскаянность. Зато грех, легкомысленно преданный забвению, обиды ближнему, не покрытые примирением, безумная хула (но, конечно, не просто «хульные помыслы», которые нападают на человека без его вины), злобная угроза, например угроза самоубийством или отречением от священнического сана или отступлением от православной веры, – вот это все бывает причиной того, что молитва моя в недро мое возвращалась (U.c. 34,13). Подобные преступления против Божиих заповедей, хотя бы и были единичными и по легкомыслию человеческому преданными забвению, но они оставляют мрачный, греховный омут на сердце и препятствуют благодати Святого Духа получить в него доступ. Но более всего наше сердце заграждается для приятия этой благодати через сознательное скрытие греха на исповеди. Увы, допускающие последнее часто оканчивают свою жизнь самоубийством – монахи и священники. Да сохранит Господь всех от такого Иудина жребия!

Итак, пока ты не уразумеешь, почему отступил от тебя дух молитвы, старайся припомнить, не забыл ли ты о каком-либо тяжком грехе, тобою содеянном, вроде тех, которые были сейчас указаны, и если вспомнишь таковой, то спеши его оплакать, принеся покаяние перед Богом и перед ближним, если ты его оскорбил.

Однако грех часто бывает не в деяниях, тобою содеянных, а в намерениях и в расположениях твоего сердца. Иногда это бывает сложившимся, усвоенным уже злобным настроением, как у Аммона и Авессалома, иногда просто зарождающеюся похотью или страстью. Здесь особенно надо опасаться страсти блудной, завистной, честолюбивой или сребролюбивой. К такому состоянию души относятся слова Господни о невозможности служить двум господам – Богу и маммоне (см. Мф. 6, 24; Лк. 16,13). Покорение сердца одной из помянутых страстей даже раньше, чем ее обладание выразится в каких-нибудь делах или предприятиях, сейчас же скажется оскудением молитвенного дара. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21; Лк. 12, 34). Если твоим сокровищем, к которому ты стремишься, будет высокий чин, или деньги, или греховная любовь, то твое сердце уже не будет наслаждаться общением с Богом, а, становясь на молитву, ты будешь думать только о том, как бы она скорее окончилась. И обратно – если такая нетерпеливая мысль посещает тебя во время молитвы, то, говорят отцы, знай, что твоим сердцем овладела или овладевает какая-либо тонкая страсть, вытесняющая из него радость прославления Бога и жажду познания Его через духовное чтение, которое начинает тебе казаться скучным. Но ты скажешь: «Я испытывал свое сердце и ни в чем из указанного я не виноват, т. е., конечно, в том смысле, чтобы признавать себя бесстрастным или безгрешным, но свои греховные привычки или зародыши страстей я ненавижу, во грехах приношу искреннее покаяние, а все-таки не нашел я исцеления своему „окамененному нечувствию“».

«Благо тебе, если так, – отвечу я, – ибо праведный гнев есть тот, который подвижник устремляет не на людей, а на свои страсти, и если он поступает так, то, хотя страсть еще и не изгнана вполне из его сердца, но, бичуемая священным гневом, она не может уже изгнать дух молитвы из твоей души. – А все-таки этот дух молитвенный меня покинул: я не молю Бога о здоровье, семейном счастье, о богатстве и долголетии; я прошу у Него только тех дарований, которые исчислены в молитве Ефрема Сирина, еще сегодня, в первый день поста, шестнадцать раз прочитанной мною с земными поклонами; но Господь отказывает мне в этих дарованиях, ибо я это чувствую по своему унылому настроению, и это уныние настойчиво просится в мою душу. Друг! Если так, то знай, что не ты один, а несравнимый с нами, грешными, Павел трижды молился, чтобы отступил от него ангел сатаны, но не был в этом прошении услышан Богом. Чтобы я не превозносился (2 Кор. 12, 7), – так объясняет это сам апостол. Стремительность молодой души, преуспевающей в познании Бога, иногда подвергается испытанию в терпении и смирении, как у ветхозаветного Иова и новозаветного Павла и древнейшего обоих – Авраама. Не поддавайся же духу уныния: бей его им же самим. Что это значит? Вот что святые отцы говорят: „Что подобное как бы беспричинное нападение унылости есть прямое действие диавола“. Познав, откуда она приходит, ты уже почти победил ее, победил духа уныния, ибо бесовского предложения ты и сам не захочешь принять». «Бес обрушивается на нас унынием тогда, – говорят отцы, – когда он видит непобедимость нашей души другими страстями». Посему так отвечай духу уныния: «Ты хочешь смутить меня мыслью о том, будто Бог далек от меня, но я знаю, что Он, не открываясь мне, испытывает мое терпение и учит смиренномудрию, а то самое, что ты, а не другой дух, нападаешь на меня, меня должно радовать и утешать тем, что твое приближение обозначает (при отсутствии других причин) то, что прочие страсти не получали власти надо мною, и ты берешься за страсть уныния как за последнее доступное тебе орудие. Посему терпеливо приемлю Божие испытание и повторяю слова апостола, читавшиеся в прощеный день: ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился (Рим. 13,11)».

Конечно, все это касается тех, которые по испытании своей совести с молитвой не усмотрели в себе иных причин к оскудению молитвенного дара: они могут с упованием и в скором времени ожидать того радостного разъяснения своих испытаний, которым Бог утешил апостола Павла: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9).

Разумеем, конечно, не какое-либо чудесное откровение, ибо домогаться такового есть дело пагубной прелести, но предсказываем подвижнику раскрытие внутренних недоумений через последующее умиленное настроение души, через неожиданное нахождение прямого ответа на запросы ее в священных книгах, назидательных беседах или событиях своей жизни. И не надо почитать себя достигшим (см. Флп. 3, 13) высокой степени духовности для того, чтобы уразуметь в событиях жизни своей или в смене тягостного недоумения радостным славословием ответа Божественного Промысла на твое искание.