Антоний Храповицкий - Собрание сочинений. Том I

Прелесть или самообольщение соединяются с самолюбием – этим главным врагом нашего спасения, и от него становятся свободными только подвижники, которые исполнены духом постоянного самоукорения и покаяния. Должно помнить, что в лучшем случае имеем только начатки духа (Рим. 8, 23) и если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас… и слова Его нет в нас (1 Ин. 1,8,10).

Особенно же страшен грех против Святаго Духа, о коем сказал Господь, что он не простится ни в сем веке, ни в будущем, хотя будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы не хулили (Мк. 3, 28), даже на Сына Человеческого (см. Мф. 12,32; Лк. 12,10). В своем послании апостол Иоанн велит молиться за брата согрешающего не к смерти, и прибавляет: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился (1 Ин. 5,16).

Седьмой Вселенский Собор в 15-м правиле поясняет, что такое грех к смерти или хула на Святого Духа. Здесь, то есть в известных словах Спасителя о сем грехе, разумеется не хула в обычном смысле слова, а сознательное противление истине, свидетельствуемой совестью, как сказал Господь: Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем (Ин. 15,22). Вот и пример непростительного греха. О непрощеной хуле Господь впервые сказал в Евангелии от Матфея (см. Мк. 3, 29) при таком пояснении евангелиста: Сие сказал Он потому, что говорили: в Нем нечистый дух (Мк. 3,30). Как видите, прямой хулы на Святого Духа не было, но было противление явной истине. Сообразно с этим помянутое 5-е правило VII Собора говорит: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно восстают на благочестие и истину… В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения».

Этим пояснением утверждается и смысл слов Христовых и Иоанновых и становится ясным, что непростительный грех к смерти относится к нераскаянным состояниям души, а не к единичным согрешениям. Не надо, однако, забывать, что в последнем грешны все упрямые и самоуверенные люди, презрительно говорящие о святых заповедях, о Боге и о Святом Духе. Они не в полной мере повинны грозным словам Спасителя о хуле на Святого Духа, но, постепенно ожесточаясь, могут подвергнуть себя в полноте помянутой евангельской угрозе.

Итак, мы только коснулись описания даров Святого Духа, перечисленных в Послании к Галатам, а все это дело оставляем до другого раза. Скажем только еще два слова: 1) к различению духов прелести от даров Святого Духа и 2) о наиболее характерном выражении благодатного настроения.

Различать Духа Божия от духа прелести не так-то просто. Апостол Павел признает особенным даром Святого Духа дар различения духов (см. 1 Кор. 12, 10; ср. Евр. 5, 14). А святые отцы самым верным признаком различения полагают то чувство беспокойства, раздражения, которое обнаруживают прельщенные, например, сектанты, при возражениях против их заблуждений. Они вам будут петь о любви братской, о всепрощении, а поставьте им в упор возражение (особенно из Священного Писания), то сектант закраснеется, затрясется и с трудом будет сдерживаться от бранных слов. Из этого познаете, что он или просто актер, или в состоянии прелести.

Как освободиться от такого состояния? Через молитву и исповедь. Молитвы ежедневные – это тоже исповедь, поэтому, например, о. Иоанн Кронштадтский советовал с особенным усердием вникать в молитву вечернюю Святому Духу, в которой перечисляются грехи не только внешние, но и мысленные.

В заключение обернемся мысленно еще раз на слова апостола Павла:

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5, 22–25). Всем этим добродетелям предшествует и их сопровождает умиление, которое открыло путь к вере и спасению первой общины христиан (см. Деян. 2, 37), согласно пророчеству Захарии (см. Зах. 12,10).

Никто не вошел в Небесное Царство, пишет преподобный Симеон Новый Богослов, кто не имеет умиления, а умиленным покаянием покрываются все грехи и беззакония.

Что касается до перечисленных даров Святого Духа, то с особенною очевидностью они пребывали в преподобном Серафиме Саровском. Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание – все эти дары Духа воссияли в нем.

Он с такою любовью принимал всех, приходивших к нему, начиная с самых порочных людей; он всех называл «радость моя», потому что он носил в себе самом радость Божию. Ничто не могло возмутить его духовного мира и спокойствия; свое долготерпение он обнаружил в своих сверхчеловеческих подвигах (стояние на камне в продолжение тысячу дней и ночей), а свою веру – в чудотворных исцелениях.

Прочие добродетели, перечисленные апостолом Павлом, неотделимы от сейчас указанных. Сила Святого Духа, ему присущая, сказывалась в том, что приходившие к нему повергались к его ногам в покаянных и умиленных слезах после первых слов его приветствия или увещаний.

Таковы действия Божественного Духа даже в наш маловерный век, ибо от кончины преподобного Серафима (1832 г.) не прошло и 100 лет.

Полнота дарований Духа не определяется естественными талантами восприемлющего их человека: они приобретаются преимущественно трудом, распинанием плоти и особенно молитвою, которая есть приобщение Божеского естества, как учил преподобный Анастасий Синаит. Насколько должно предостерегать ревнителей подвига от самообольщенного мистицизма и суеверий, насколько должно опасаться каждому охлаждать эту ревность в себе и других насмешками, завистью и соблазном. Духа не угашайте, – пишет апостол Павел к Фессалоникийцам. – Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь (1 Фес. 5, 19–21).

Если Бог поможет мне снова получить в руки творения преподобного Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова, тогда буду в состоянии поделиться с добрыми людьми наиболее доступными для понимания созерцаниями святых отцов, которые писали их не по руководству других, но по собственному, непосредственному общению с Божественным Духом и непосредственному созерцанию Божественной славы.

Христианское учение о Святом Духе не представляется для всех достаточно ясным со стороны того нравственного содержания, которое выражается в этом догмате. Правда, просвещенные христиане знают, что Святой Дух есть третье Лицо Пресвятой Троицы, источник благодатного озарения пророков и апостолов, а равно и всякого благодатного дара, подаваемого христианам в святых таинствах, особенно же в таинствах Миропомазания и Священства. Надо, однако, признаться, что самые свойства этих благодатных даров сознаются у нас довольно смутно, а кроме того, остается совершенно неясным, какое значение может иметь та сторона догмата, что источником благодати является не Иисус Христос, а другой Утешитель (Ин. 14, 16), как называет Его наш Спаситель.