Ланкаватара сутра

Что же касается причин, Махамати, существует шесть разновидностей таковых: (1) причина последующего, (2) причина взаимозависимости, (3) причина признака, (4) причина первоистока, (5) причина проявления и (6) причина бесстрастия-невовлечённости.

(1) Причина последующего, Махамати, будучи действующей, порождает возникновение внешних и внутренних дхарм.

(2) Далее, Махамати, причина взаимозависимости, будучи действующей как воспринимаемая, порождает внешние и внутренние скандхи, семена [опыта] и тому подобное.

(3) Причиной же признака, Махамати, порождается непрерывное действие, связанное с признаками.

(4) Далее, Махамати, причина первоистока порождает [представление о] творении [внешнего мира некой] верховной властью, подобной правителю-повелителю мира.

(5) Причина же проявления, будучи действующей, выявляет у порождённого различением сущего отличительные признаки, как светильник освещает формы и тому подобное.

(6) Наконец, причина бесстрастия-невовлечённости, Махамати, действует во время прекращения [действий ума] ( 84), рассекая действие непрерывных связей, [благодаря чему] возникает не-различение.

Поистине, Махамати, они [то есть все существа] воображаются собственным различающим восприятием невежд и не возникают ни последовательно, порождая друг друга, ни одновременно.

Почему так? Потому, Махамати, что, существуй [их] одновременное возникновение, было бы невозможно разделить причину и следствие ( карья-карана ) [424]в силу невозможности по [какому-либо] признаку установить причину. Если же допустить последовательное их возникновение, то, в силу невозможности определить какие-либо признаки, им как таковым присущие, [следует заключить, что] такое последовательное происхождение также не происходит. Подобно слову «отец», [не имеющему смысла], пока ребёнок не родился, [так же] бессмысленно последовательное происхождение, основывающееся на взаимозависимости. Согласно [воззрениям] рассуждающих, в силу наличия рождённого и порождающего, причины обусловливаются поддержкой [некоего] неизменного высшего повелителя и прочего, [однако же, никакого] последовательного взаимопорождения [существ] не происходит. [Воспринимаемые лишь] в силу привязанности к воображаемому признаку самосуществования, Махамати, видящиеся самому уму тело, имущество, положенье в пространстве не рождаются одновременно, [но,] в силу не-существования признаков особости и общности внешних существ, Махамати, они [также] не рождаются ни последовательно, ни одновременно. Возникает лишь [волнение Алая-]виджняны [425]благодаря наличию различения и различаемого, видящегося самому уму. В силу этого, Махамати, тебе надлежит превзойти воззрения, [основывающиеся на представлениях о] сочетании действия причин и условий с последовательным и одновременным [возникновением].

Об этом было сказано [гатхами]:

140. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу причинной обусловленности.

Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями.

( 85) 141. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.

[Однако же всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями.

142. Не существует никакого обусловленного происхождения дхарм из не-бытия.

А именуемое тройственным миром — умом порождается, волнуемым васанами.

143. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.

Когда [всё] сотворённое воспринимается подобным ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пустоте [парящему],

прекращается [двойственность] воспринимающего и воспринимаемого,

как и [все] воззрения ложные.

144. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.

Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки.

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Наставь же меня, о Благодатный, поворотом колеса Дхармы, именуемым «сущностью различения речи», благодаря приведению в действие коего, Благодатный, я и иные бодхисаттвы-махасаттвы достигнем постижения смысла сказанного и высказанного ( абхилапа-абхилапья ) [426], скорейшим образом обретём непревзойдённое совершенное истинное пробуждение и будем способствовать очищению [умов] всех существ применительно к смыслу как сказанного, так и высказанного.

Благодатный ответствовал:

— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. ( 86) Я поведаю тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный же молвил следующее:

— Существует, Махамати, четыре вида различения [связанного с] речью. Они таковы: (1) речь, [основывающаяся на] свойствах-признаках, (2) речь, [основывающаяся на] снах-видениях, (3) речь, [основывающаяся на] привязанности к вредоносным различениям, и (4) речь, [основывающаяся на] различении, [действующем] с безначальных [времён].

Итак, Махамати, речь, [основывающаяся на] отличительных признаках, порождается привязанностью к различению форм и образов-целей.

Речь, [основывающаяся на] снах-видениях, Махамати, порождается воспоминаниями чего-либо некогда чувственно воспринятого либо — исчезнувшего для органов чувств при пробуждении.

Речь, [основывающаяся на] привязанности к вредоносным различениям, Махамати, порождается воспоминаниями о деяниях, некогда ранее совершённых врагами.

Речь, [основывающаяся на] различении, [действующем] с безначальных времён, Махамати, порождается васанами, вредоносные семена коих [коренятся в] привязанности к внешним проявлениям, [развивающейся] с безначальных времён.

Таковы, Махамати, особенности четырёх видов различения [связанного с] речью, что является моим ответом на заданный тобою вопрос.

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного о дальнейших наставлениях:

— Поведай мне ещё, о Благодатный, каким образом проявляется различение [связанное с] речью? Где, как, откуда и благодаря чему, о Благодатный, возникает у людей различение подразумеваемого изречённым?

Благодатный ответствовал:

— Махамати, речь возникает благодаря взаимодействию головы, груди, носа, горла, нёба, губ, языка и зубов.

Махамати молвил:

— Далее, о Благодатный, ( 87) отличаются иль не отличается речь от [собственно] различения?

Благодатный ответствовал:

— По сути, Махамати, речь ни отлична, ни не-отлична от различения. Отчего так? Оттого, Махамати, что, в силу её порождения как причины различения, возникает [само] различение [связанное с] речью. Ведь будь речь, Махамати, отлична от различения, её причиною было бы не-различение. А будь она не-отлична [от него], её проявление не могло бы служить тому, чему служит (на-курьят-са ча куруте) [427] . Оттого речь и различение ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга.