Бхагавад-Гита (пер. Бхарати Свами)

11.28 Подобно рекам, несущимся к океану и исчезающим в нем, великие воины исчезают в Твоих пылающих ртах.

11.29 Как мотыльки, беспомощно летящие на огонь, все они несутся в Твои открытые уста к неминуемой смерти.

11.30 О Всемогущий, я вижу, как Ты поглощаешь Свои жертвы бесчисленными пылающими ртами. Своим сиянием Ты испепеляешь целую вселенную.

11.31 О Внушающий страх, скажи, кто Ты? Если Ты — всё сущее, в чем смысл Твоего присутствия здесь? Я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь милостив, расскажи мне о Себе больше.

11.32 Всевышний сказал: Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я — всеистребляющее время. Если ты не убьешь своих врагов, Я, время, сделаю это.

11.33 Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись земной властью. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти. Тебе, о искусный лучник, остается лишь воспользоваться именем победителя.

11.34 Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною: Дроначарью, Бхишму, Джаядратху, Карну и других. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чем. Не сомневайся, ты одолеешь своих врагов.

11.35 Санджая сказал Дхритараштре: Выслушав Кришну, Арджуна сложил ладони в почтении и трепетным голосом заговорил:

11.36 О Властелин чувств, весь мир с упоением славит Тебя! Перед Тобой в благоговении склоняется всё живое. Достигшие совершенства возносят Тебе молитвы, а демоны в ужасе разбегаются. Так и должно быть.

11.37 О Всемогущий и Безграничный, о Бог богов, вместилище вселенной, разве можно не преклоняться перед Тобой, если на Тебя молится сам творец мироздания Брахма? Ты — источник вездесущего сияния, из которого происходит и в котором растворяется всё сущее.

11.38 Ты порождаешь богов, Ты — последнее пристанище вселенной. Ты — единственный знающий (субъект) и познаваемый (объект). Ты воплощаешь Собой мир по ту сторону бытия. О Безграничный, Ты в каждом уголке вселенной.

11.39 Ты — пространство, Ты — огонь, Ты — смерть, Ты — океан и Луна. Ты — Брахма, родитель всего живого, и Ты — отец Брахмы. Я склоняюсь перед Тобой тысячи раз снова и снова.

11.40 В Тебе сосредоточено всё сущее. Кроме Тебя, нет ничего. Я падаю перед Тобой на колени спереди, сзади и со всех сторон. Ты — всё, Твоя власть всюду.

11.41 В неведении, считая Тебя другом, я небрежно обращался к Тебе «Кришна» или «Ядав», не подозревая, что Ты — сама вселенная. Прости меня за всё, что я делал в безумии своей любви.

11.42 Я не раз принижал Тебя шутками, когда в час досуга мы делили с Тобой ложе или сидели за трапезой, наедине или в кругу друзей. О Непогрешимый, прошу Тебя, прости мне мои вольности.

11.43 О Всемогущий, Единственный и Неповторимый, Ты — родитель всех существ, узревших Истину и очарованных иллюзией. Тебе они возносят молитвы, Ты — их наставник и старший над ними. Во всех трех мирах Тебе нет равных и нет более великих, чем Ты.

11.44 Как подрубленный бамбук, я падаю перед Тобой и молю о пощаде, ибо Ты — мой Повелитель, а я — Твой покорный раб. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне мои выпады и оскорбления.

11.45 О Господь, я рад увидеть Тебя в облике вселенной. Это еще не удавалось никому, но я смотрю на это зрелище с ужасом. О Повелитель миров, сжалься надо мной, прими Свой четырехрукий облик.

11.46 Я хочу видеть Тебя с короной на голове и с четырьмя руками, держащим палицу и диск. О тысячерукая Вселенная, пожалуйста, предстань передо мной в четырехруком облике.

11.47 Всевышний сказал: О Арджуна, Я показал тебе Свой образ бесконечной, вездесущей, вечной, сияющей вселенной. В этом образе Меня не видел никто прежде.

11.48 О лучший из рода Куру, кроме тебя никто в этом мире не видел всю вселенную сразу, поскольку ее невозможно увидеть с помощью жертвоприношений, исполнения обрядов, благотворительности, подвижничества, изучения священных книг и любой другой деятельности.

11.49 Этот облик способен внушить страх кому угодно. Теперь пусть твой страх рассеется. По твоей просьбе Я приму четырехрукий облик. И ты снова сможешь спокойно говорить со Мной.

11.50 Санджая сказал: Так, в ответ на просьбу Арджуны, Кришна предстал перед ним в четырехруком облике, а затем, чтобы ободрить испуганного друга, — в облике человека неописуемой красоты (Шьямасундары).

11.51 Арджуна сказал: О рассеивающий сомнения, Джанардана, вновь увидев Тебя в привычном мне облике, я, наконец, удовлетворен. Мои страхи исчезли, и в сердце воцарился мир.

11.52 Всевышний ответил: Редко кому выпадает возможность видеть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас. Даже боги мечтают хотя бы издали взглянуть на Вечность, Сознание и Красоту в человеческом облике.

11.53 Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно лицезреть, изучая священные писания, усмиряя плоть и чувства, совершая добрые дела и принося жертвы.

11.54 Нет способов, позволяющих увидеть Меня в изначальном облике, но любящим Меня душам Я позволяю познавать Меня, видеть Меня и участвовать в Моих играх.

11.55 Кто единственным своим долгом считает служение Мне, Безусловной Красоте, кто во всем полагается только на Меня, кто не привязан к внешнему миру и ни к кому не питает вражды, тот обязательно придёт ко Мне.

12.1 Арджуна сказал: Ты говорил о душах, которые верно служат Тебе. Ты рассказывал и о йогах, которые растворились в Твоем сиянии. Кто из них, по Твоему мнению, ближе Тебе?

12.2 Всевышний ответил: О завоеватель сокровищ, безусловно, ближе Мне тот, кто с любовью и искренностью служит Мне, кто связан со Мною личными отношениями.

12.3,4 Но и те, кто обуздал чувства и равно расположен ко всем, кто пребывает в вечном, вездесущем, неизменном сиянии, а так же те, кто трудится на благо других, тоже могут прийти ко Мне.

Разъяснение:

Слова Кришны: Кто поклоняется безличному Божественному сиянию, тоже придет ко Мне, — не означают, что имперсоналисты и преданные занимают равное положение в отношениях со Всевышним.

Ключ к пониманию этого стиха дает в своем комментарии Шрила Бхактивинода Тхакур:

Следуя путем бескорыстной деятельности, высшая ступень которой — созерцание, душа освобождается от рабства материального мира. Об этом Кришна говорит в первых шести главах Гиты. Для того, кто считает высшим аспектом Бога вездесущий свет, на этом поиски Бога, вероятно, заканчиваются. Но если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва-бхута-хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному.

Например, если кто-то из благородных соображений бесплатно строит больницу для бедных или работает там и, сам того не зная, помогает нуждающемуся вайшнаву, он зарабатывает себе духовное благо (агйата-сукрити). Затем Господь приводит его в общество преданных (садху-санга), где он развивает веру в Господа как живую личность и отказывается от «счастья» слиться с безличным божественным светом. Далее, уверовав в путь преданности, он принимает убежище у духовного учителя — вайшнава и служит Господу под его руководством. Так постепенно индивидуальное сознание возвращается домой в обитель Бога (Высшего Сознания). Кришна говорит: «Я — высшая цель, а безличный духовный свет (Брахман) лишь промежуточная ступень на пути Мою обитель. Не останавливайся, оказавшись внутри этого света. Иди дальше, ко Мне. Йоги могут достичь Меня, только если им предоставится возможность служить вайшнаву. Я приму в Свою обитель любого по рекомендации вайшнава.