Бхагавад-Гита (пер. Бхарати Свами)

6.2 Знай, что бескорыстная деятельность, которая есть отречение, ничем не отличается от созерцания, поскольку, не уничтожив в себе корысть, невозможно созерцать истину внутри себя.

6.3 Чтобы узреть истину внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира.

6.4 Когда йог отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.

6.5 Отрешив ум от объектов чувств, живое существо может вызволить себя из мрачного колодца иллюзорного мира. Но тот, кто в уме созерцает объекты чувств, постепенно низвергает себя в низшие области иллюзии. Для одного ум — лучший друг, для другого — злейший враг.

6.6 Для того, кто обуздал ум, он — друг и помощник. Для того, кому это не удалось, он — враг и источник страданий.

6.7 Живое существо, обуздавшее ум, всегда пребывает в безмятежности, оставаясь безразличным к жаре и холоду, радости и горю, почету и бесчестию.

6.8 Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворен, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идет на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть все, что нужно для осознания своего истинного “я”.

6.9 Но еще выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь-то близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники или грешники.

6.10 Кто исповедует йогу созерцания, тот должен поселиться в уединённом месте, усмирить ум и тело, обуздать желания, упорядочить деятельность чувств и погрузиться в предмет созерцания.

6.11,12 Для созерцания нужно найти чистое, уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Приняв правильную позу, можно начать погружаться в себя. Прежде всего, необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить тело. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке, следует очистить сердце от желания обладать чем-либо.

6.13,14 Держа туловище, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от полового влечения, он должен устремить мысленный взор на Мой образ. Но истинный йог – тот, кто созерцает Меня с восторгом.

6.15 Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние безмятежности (нирвана), в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговерти происходящего.

6.16 О Арджуна, не может быть йогом тот, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало.

6.17 Кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает все вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

6.18 Настоящий йог — тот, кто обуздал мысли, кто не имеет корыстных желаний и кто удерживает связь с безграничным Сознанием, пребывающим внутри каждого.

6.19 Как пламя свечи горит ровно в безветренном месте, так ум йога, повернувшийся от внешнего мира к внутреннему, не рассредоточивается и всегда направлен на один предмет.

6.20,21,22,23 В этом состоянии безмятежной отрешенности ум не затрагивают образы чувственных объектов. Благодаря ясности сознания йог непосредственно воспринимает Всевышнего и испытывает безграничный восторг. Кто видит себя частицей сознания, тот может видеть внутри себя Сверхсознание. Но это доступно только тем, кто отрешил чувства от их объектов. Для того, кто соприкоснулся со Сверхсознанием, любые мирские достижения теряют привлекательность. Йог сохраняет самообладание даже в самых суровых испытаниях. Состояние сознания, в котором душа соединяется с Высшим Сознанием, называется йогой. Его достигают лишь те, кто стремится к нему решительно и неотступно.

6.24 Для того чтобы войти в состояние йоги, нужно очистить ум от желаний и удалить из него образы чувственных объектов. Для этого нужно перестать устремлять взор в будущее и не разрешать чувствам соприкасаться с их объектами в настоящем.

6.25 Добившись состояния дхараны (один из этапов восьмиступенчатой йоги, в котором внимание сосредоточено на одном объекте), сознание должно с помощью разума подчинить себе мысль. Затем нужно оторвать мысли от внешних объектов и направить их внутрь себя. Если созерцать свое «я» непрерывно, можно постепенно войти в состояние безмятежности.

6.26 Мысль так устроена, что все время перемещается с одного предмета на другой, поэтому нужно удерживать мысль внутри себя и не позволять ей выходить в мир внешних предметов.

6.27 Освободившись от страстей, привязанностей, ненависти и страха, соприкоснувшись с безмятежной бесконечностью, йог ощущает неописуемую радость от того, что видит себя частицей Сознания.

6.28 Созерцая себя в зеркале ясного разума, йог начинает созерцать Сверхсознание, что приводит его в состояние еще большего восторга. На этом этапе йога созерцания переходит в йогу преданности.

6.29 В этом состоянии йог объединяет свое сознание с Бесконечным Сознанием и способен воспринимать сознание всех живых существ. Он видит Высшее Сознание внутри каждого и каждого внутри Высшего Сознания.

6.30 Кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду, а Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

6.31 Будучи единым и неделимым, Я нахожусь внутри каждой сущности. Осознав это, йог предается мне — он живет во Мне независимо от того, чем занимается во внешнем мире.

6.32 Лучшим из йогов Я считаю того, кто бесстрастен к радостям и печалям — своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он сам, не связаны с этим миром.

6.33 Арджуна сказал: О Кришна, рассеивающий сомнения, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

6.34 О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Но разве возможно управлять мыслями?! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием.

6.35 Всевышний сказал: О доблестный воин, воистину, ум трудно обуздать. Это под силу лишь тому, кто отстранил чувства от их объектов.

6.36 Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных. Только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания.