Свящ. А. Дружинин - Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского

Епифаний. Adversus haereses. LXV, 1: «έν Θεφ δέ άει όντα τον αύτοΰ Λόγον, ώσπερ έν ανθρώπου καρδίω ό ϊδος λόγος» и «εις Θεός ό Πατήρ καί Υιός αύτοΰ έν αύτφ, ώς λόγος έν άνθρώπω». См.: Migne. PG. Τ. XLII. Col. 13.

Филастрий. De haeresibus. Cap. 64: «Paulus Samosatenus Verbum Dei, id est, Christum Deum Dei Filium substantivum ac personalem ac sempiternum esse cum Patre denegabat». См.: Migne. PL. Т. XII. Col. 1178.

Афанасий Великий. Contra Apollinarium liber secundus, num. 3: «Παύλος ό Σαμοσατεύς Θεόν έκ τής Παρθένου ομολογεί, Θεόν έκ Ναζαρέτ όφθέντα, και έντεΰθεν της ύπάρξεως τήν άρχήν έσχηκότα, καί αρχήν βασιλείας παρειληφότα" Λόγον δέ ένεργόν έξ ούρανοΰ, καί σοφίαν έν αύτω ό|.ιολογεΐ' τω μεν προορισμω προ αιώνων όντα, τη δέ ύπάρξει έκ Ναζαρέτ άναδειχθέντα' ϊνα εις εϊν, φησίν, ό έπί πάντα Θεός ό Πατήρ. Τοιαύτη τούτου ή άσέβεια». См.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 1136; ср. творения св. Афанасия в русском переводе. Ч. 3. М., 1853. С. 189. Нам кажется, что выписанные выше слова св. Афанасия не оправдывают тех выводов, какие делают из них Гарнерий в диссертации De haeresi et libris Nestorii. Cap. IV, § III (см.: Migne. PL. T. XLVIII. 1846. Col. 1128-1136), и Корнилий Бией (Acta sanctorum. Ed. Carnandet. 1866. Octobris tomus secundus. P. 117, num. 68-71), стараясь доказать, что Павел Самосатский со своей точки зрения мог и называть Сына Божия безыпостасным (до воплощения), как свидетельствует о нем Епифаний (Adversus haereses. LXV, cap. I: «μή είναι δέ τόν Υίόν τοΰ Θεού ένυπόστατον», см.: Migne. PG. Τ. XLII. Col. 13), и утверждать, что во Христе (со времени воплощения) две ипостаси, как говорит о нем автор открытых Туррианом посланий (Simon de Magistris. Dionysii Μ., Alexandrini episcopi, quae supersunt. Romae, 1796. P. 204). По-видимому, и Гарнерий и Бией опускают из виду, что если по свидетельству св. Афанасия Павел Самосатский отрицал (ипостасное) бытие Сына Божия до Его воплощения, то по свидетельству автора открытых Туррианом посланий он несомненно признавал Сына Божия имевшим ипостась и до воплощения, так что противоречие между свидетельствами древних писателей о ереси Павла Самосатского и свидетельством автора приписываемых св. Дионисию посланий против Павла Самосатского остается неразрешенным.

Не feie. Conciliengeschichte. Т. II. Freiburg, 1856. S. 139, 152-153, 246, 255 и др.

В лжеучении Павла Самосатского даже в той форме, в какой излагают ого писатели, жившие до несторианских споров, легко найти существенное сходство с учением Нестория. У того и другого родившийся от Девы Христос является простым человеком, получившим имя Бога по благоволению к Нему; у того и другого Слово соединяется со Христом не ипостасно, а внешним образом, у Нестория через соприкосновение (συνάφεια), а у Павла Самосатского через обитание (ένοίκησις).

Впрочем, уже в самом начале несторианских споров наряду со сходством замечено было и различие между учением Нестория и Павла Самосатского. Сократ (Церковная история. VII, 32; см.: Migne. PG. Т. LXVII. Col. 808-812), упоминая о том, что Нестория обвиняли в заблуждениях Павла Самосатского, указывает и на несправедливость этого обвинения. Марий Меркатор, один из первых обличителей Нестория, написал даже особое послание De discriinine inter haeresim Nestorii et dogmata Pauli Samosateni, Ebionis, Photini atque Marcelli, хотя в этом послании наряду с различием указывал и сходство между учением Нестория и Павла Самосатского. См.: Migne. PL. Т. XLVIII. 1846. (-ol. 773-774. Евсевий, впоследствии епископ Дорилейский, в самом начале несторианских споров в своем Obtestatio publice proposita Constantinopoli adversus impios Nestorii sermones подробно доказывал, что Несторий similia sapit anathematizato Paulo Samosateno ante annos centum sexaginta ab orthodoxis episcopis (Migne. Ibid. Col. 774, nota I), и что Павел, подобно Несторию, утверждал alium esse Iesum Christum et aliud Verbum (Ibid. Col. 775). Но ни один из поименованных писателей не приписывал Павлу Самосатскому учение о двух Христах и двух Сынах, в котором настойчиво обвиняли Нестория его противники, хотя сам он и старался отклонить это обвинение. Только у позднейших писателей, которые не всегда обращали должное внимание на различие между учением Нестория и Павла Самосатского, иногда и последнему приписывается учение о двух Христах и двух Сынах. «Святый Кирилл, — писал, например, император Юстиниан в своем сочинении против монофизитов, — не для какой другой цели употребил пример человека, как для того, чтобы отвергнуть хулу Павла и Нестория, которые отделяют обе природы друг от друга и разделяют их на два лица или ипостаси и потому проповедуют двух Сынов и двух Христов». См.: Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. VII. P. 299.

Уже в ответе на первый вопрос Павла Самосатского, объясняя слова Спасителя: нын'кдуша Моя возмутися (Ин. 12,27), автор изданных Туррианом посланий, вопреки толкованию Павла Самосатского, видевшего в этих словах слова простого человека, пишет: «Голос Бога, а не человека (такого же), как мы», и оканчивает свой ответ словами: «Согласись, что не человек был распят на кресте, но единый Святый, единый Единородный Сын Божий и Слово». См. также заключение четвертого ответа: «Нетленна святая кровь Бога нашего Иисуса Христа и не есть кровь подобного нам смертного человека, но кровь Бога истинного». Ср.: Simon de Magistris. Dionysii Magni, episcopi Alexandrini, quae supersunt. Romae, 1796. P. 218,237.

Ibid. Р. 206.

Ibid. Р. 271.

Евсевий. Praeparatio evangelica. VII, 19.

Св. Афанасий мог бы воспользоваться этими посланиями для доказательства того, что св. Дионисий признавал Божество Сына Божия и единосущие Его с Отцом, так как в послании против Павла Самосатского, между прочим, говорится, что св. отцы называли Слово единосущным Отцу (см.: Simon de Magistris. Dionysii Magni, episcopi Alexandrini, quae supersunt. Romae, 1796. P. 213); св. Василий Великий в своей книге «О Св. Духе» мог бы вместе с другими изречениями св. Дионисия о Божестве Духа Святого привести еще более ясные выражения из рассматриваемых посланий, особенно из ответа на 6-й вопрос Павла Самосатского (см.: Simon deMagistris. Op. cit. P. 247-248); наконец, пресвитер Александрийской церкви Петр, сопровождавший Кирилла Александрийского на Эфесский собор против Нестория и приводивший по приказанию отцев собора свидетельства древних отцев о воплощении и вочеловечении Слова, мог бы найти в этих посланиях и ясное учение о Божестве Иисуса Христа и наименование Пресвятой Девы Богородицей.

В доказательство неподлинности этих посланий Ceillier указывает еще на слабость аргументации, не совсем удачные ссылки на различные места Св. Писания, бессвязность и расплывчатость изложения. См.: Ceillier. Histoire generale des auteurs sac res et ecclesiastiques. III. Paris, 1732. P. 277.

Ответ на 7-й вопрос Павла: «Ты не писал мне этого, но слышавшие (тебя) писали мне, что ты учишь так». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 251.

Послание против Павла Самосатского: «И прежде писали мы в ответ на твое письмо, приглашая тебя откровенно высказать свои мысли». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 203.