Даниил Сысоев - Кто как Бог? Или сколько длился день творения

Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом? / Той повеле, и создашася. Клин 1999. С. 109–110.

Мы не можем удержаться (хотя и в качестве примечания) от обширной цитаты, посвященной происхождению понятия «теологумен». Автором ее является известный современный патролог В. Лурье. — "Впервые В. Н. Лосский (V. N. LOSSKY. A I "image et a la ressemblance de Dieu. Paris 1967. 68; впервые вышло по-английски в 1948 г., т. е. сразу после публикации в 1946 г. проекта Варлаама; рус. пер.: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице //Журнал Московской патриархии. 1973. N 9. 62–71), а за ним и иером. (ныне митрополит) Амфилохий Радович… заметили, что план Варлаама в конце прошлого века сформулировал независимо от него великий русский церковный историк и известный либеральный богослов В. В. Болотов в своих Тезисах о filioque: Thesen flber das «Filioque» (von EINEN RUSSISCHEN THEOLOGEN) // Revue Internationale de theologie. [Bern] 1898. 6. 681–712 (прижизненная анонимная публикация в межконфессиональном журнале; рус. пер. А. И. Бриллиантова мог быть издан С.-Петербургской Духовной академией только в годы торжества либеральных идей: В. В. БОЛОТОВ. К вопросу о Filioque. СПб. 1914). Согласно Болотову, ни латинское, ни православное представления об исхождении Святого Духа не имеют достоверности и обязательности догмата, а потому и не создают impedimentum dirimens ("непреодолимого препятствия") для взаимного объединения. Этот вывод совпадает с Варлаамовым в точности, хотя и не имеет под собой Варлаамова «номиналистического» обоснования. У Болотова обоснованием служит его представление о «теологуменах» как богословских утверждениях особого статуса — не имеющих достоверности и общепризнанности догматов, однако и не трактуемых как смесь отблесков истины с греховным неведением (о греховности неведения богословских истин, т. е. того, что необходимо для спасения, он даже не упоминает). Свое воззрение он преподает как святоотеческое и как бы в подтверждение этого — вместо отсутствующих ссылок на святых отцов — записывает «теологумен» греческими буквами. Но из словарей легко убедиться, что ни классический, ни средневековый греческий язык существительного qeologoumenon не знает. Слово было пущено в ход западными учеными Нового времени (тогда была мода посреди написанных по-латыни ученых трудов вставлять греческие неологизмы, никогда не существовавшие вне научного жаргона). Слово «теологумен», записанное по-гречески, служило для обозначения каких-то мнений отцов, отклонявшихся, с точки зрения этих авторов, от церковного учения (например: M.CRUSSO. Dissertatio historico-theologies duplex exhibens notitiam et qeologoumena Macarii Magnetis ex fragmentis hactenus deperditi opens ‘Ahokritikwn, pro religione Christiana adversus gentiles conscripti, de-prompta, et ad meliorem intelligetium adversae variis perpetuo parallelismo scriptorum Porphyrii illustrata. (Gottingae 1737–1745 [=PC X. 1343 — 1406]); в болотовском словоупотреблении это точнее всего будет соответствовать "частному богословскому мнению" (так как «теологумену» он усваивает более широкое распространение). Из того же источника, откуда Болотов заимствовал свой псевдогреческий термин, — из неправославной западной культуры — заимствовал он прежде всего и свое представление о богопознании и о том знании Бога, которым обладает Церковь. Читатель настоящей книги имеет возможность «примерить» на св. Григория Паламу болотовский взгляд на догматическое богословие. Мы же обратим внимание на развитие той исторической обстановки, в которой происходит жизнь Церкви: во времена Варлаама его представления о богопознании дали повод к дискуссии, обнажившей общую нецерковность его веры; во времена Болотова варлаамитский агностицизм находил множество сочувствующих, но публиковать его от имени официального «академического» богослова было еще неудобно; наконец, в наше время идея «теологуменов» становится классикой экуменизма (и в современной греческой богословской терминологии мы наконец-то находим и qeologoumenon), ее преподают во многих официальных духовных школах и за возражения против нее даже подвергают учащихся репрессиям. Впрочем, нужно отметить и различие между агностицизмом Варлаама и Болотова (на это различие мне любезно указал Е. В. Смирнов): у Болотова допускается, что «теологумен» когда-нибудь «дорастет» до догмата — ведь он был эпигоном протестантской школы Dogmengeschichte с ее идеей постепенного совершенствования содержащегося в Церкви откровения; для Варлаама же точное знание относительно исхождения Св. Духа невозможно в принципе — за отсутствием в человеческом восприятии необходимых для этого "врожденных идей". См. прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Византороссика. 1997. С. 400–402.

Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви, Ч. 2. М. 1994. С. 176–177.

Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных, и святых Отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1992. С.83.

Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую? Теософия, Рерихи и Православие. М. 2000.

Символ. № 39. Июль 1998. С.174.

Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб. 1996. С. 538.

Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М. 1999. C. 90–91.

цит. по А.П. Лебедев. Очерки внутренней жизни Византийско-восточной Церкви в IX, Х и XI веках. СПб. 1998. С. 160.

Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. М. 1995. С. 387–388.

Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?/ Той повеле, и создашася. Клин 1999. С. 113.

Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования послания апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М. 1998. С. 84.

Преподобный Иустин Попович. На богочеловеческом пути. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. Изд-во «Владимир Даль». 1999. С. 186–188.