Дервас Читти - Дервас Читти Град Пустыня

Так, если речь идет о Пахомий при этом мы приводим только греческие источники можно сослаться на V. P. G сс. 479, 567, 63, 75, 967, 102; Parol. IX, сс. 1920, XVII, сс. 3741. Для Феодора V. Р. G1 сс. 131, 135, 1402; Ер. Am. сс. 23, 28. Для Орсисия V. P. G1 сс. 118, 126.

См. V. P. G1 с. 99 (66.37).

Paral. XVII. Следует заметить, что греческий этой гомилии ближе не к языку самих Paralipomena, а к языку Vita Prima.

Lefort, Oeuvres de S. Pachöme et de ses Disciples (С. S. С. О. 15960, scr. Copt., 234), pp. 1—24; также несколько других фрагментов Пахомия pp. 2430, Феодора pp. 3762, Орсисия pp. 6682.

V. P. G с. 58 (40.1014); Praec. 28.

V. P. G 10C. cit. (40. 14); Pr. et Inst. 14; Pr. et L. 10.

V. P. G 10c. cit. (40. 1518); Praec. 122.

V. P. G' c. 61 (41. 35); Paral. IX, c. 17 (140. 17); Praec. 3, 5, 9; Pr. Et L. 2.

V. P. G1 cc. 6061 (41. 1516, 356), 88 (59. 21), 101 (67. 22); Paral. IX, c. 17 (140. 17), c. 19 (143. 1314), XII, c. 29 (156. 28), XVI, c. 35 (160. 1314); Praec. 24. Paral. IX, c. 19 (143.14), X, c. 26 (154. 8) и, возможно, IV, с. 7 (130. 19) свидетельствуют об утренних поучениях после ночной службы. Ср. Praec. 19.

Praec. 910.

Praec. 379; VP G' с. 111.

Praec. 53.

Praec. 49, 139.

P.Gl c. 99 (66. 336); Praef. ad Reg. c. 9 (8.199.5). Палладий (Η. L. с. 32,90.491.6), вероятно, неправильно понял услышанное.

Pach. Lai, pp. 77101.

V. P. G1 cc. 945 и 147 (93. 19); см. также Ep. Am. с. 7, где говорится, что в этом доме обитало около двадцати монахов.

V. P. G1 с. 99; V. С. В0 с. 196 (р. 216. 1626); S3b, р. 341. 816; S21 р. 389.278. См. Ladeuze, С. P., pp. 32ff, Lefort, V. С. S. P. XlXII, Halkin, S. P. KG, p. 90.

Χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων, V. Α. 876Β, 900Α, 965Β: δοθεϊσαν χάριν εις τήν διάκρισιν των πνευμάτων, V. Α. 908д: «cor scientiae et spiritum discretionis», Ep. Ant. IV. 29 (ср. I. 66). διάκρισις πνεύματος, V. Р. С 34. 5, 51. 17, 22, 58. 24, 64. 30, 73. 22 (δ. πνεύματος αγίου); διακρίνω 6. 18, 8. 6, 35. 16, 58. 24, 64. 2, 73. 18: έάν μή ακρότατος διακριτικός εύρεθή 85. 19.

Τί πλεΐον τοΰ εχειν πνεύμα άγιον;

V. P. G1 85.2. mEp.Ant. II. 7, 27, 29; VI. 31.

Ibid., II. 27, VI. 30, VII.9.

Если не рассматривать приведенную в Vita Prima крещальную формулу(1. 13), Бог Святой Дух упоминается там лишь трижды (31. 17, 50.14,88.10), хотя соответствующее прилагательное и не приводится. В остальных случаях при наличии прилагательного обычно отсутствует артикль (33. 7, 73. 22, 85, 2), вследствие чего соответствующие места следует переводить как «святой дух», если же он (артикль) и присутствует, речь всетаки, скорее всего, идет об особом святом духе, почивающем на человеке, но не о Боге Святом Духе (42. 3, 69. 6, 76. 32). В 58. 245 говорится об «умении различать духов, отличать духов злобы от [Духа] Святаго»; и, как пример, в 48. 79 приводится история двух монахов, получивших: один дух послушания и повеления, другой — дух неверия.

Paralipomena (если опятьтаки не рассматривать крещальную формулу 155. 17) говорит о Святом Духе лишь дважды, но оба раза совершенно точно и однозначно (123.23,147,9); там же говорится и о «духоносных мужах» (153.19).

В «Послании Аммона» представлена более развитая пневматология, в которой ясно обозначена ипостась Святого Духа (101. 30,103. 34, 104. 1, ПО, 34, 111.28).

Коптский «Катехизис» Пахомия, опубликованный Лефором (Lefort) в С. S. С. О., \bls. 15960, имеет четыре ясных указания на «Духа Божия» (10. 27, 10. 31, 23. 25, 24. 5) и одно на «Духа Иисуса» (23. 17). Ссылка (6. 31) на «язык Духа» напоминает нам о «тайном языке Духа» V. Р. С с. 99 (66. 35): и «дабы не оставил тебя Дух Божий» делает более ясным V. Р. С с. 76. 32, όσον όσον τό αγον πνεύμα απ' αυτής (της ψυχής) αναχωρεί. В другом приписываемом Пахомию отрывке (26. 24) рассказывается о бесе, который отступает, если видит, что на человеке почивает Святой Дух. Приписываемый Феодору и Орсисию «Катехизис», публикуемый в тех же томах, задает ряд так или иначе связанных со Святым Духом тем, которые становятся характерными для коптских Житий. Последние относятся к более поздней стадии развития пневматологии.

Ер. Ant. II. 27, III. 35, IV. 16,108, V. 34, 39,45, VI. 16,26, 29, 30, 37, 43, VII. 9. Подобным же образом, в коптском «Катехизисе» Пахомия имя Иисуса употребляется отдельно шесть раз, в «Катехизисе» Феодора один раз, и в «Катехизисе» Орсисия два раза.

V. P. G1 с. 110(72.47).

V.A. сс. 315 (88993); V. P. G' с. 3 (3. 311).

К Л G'cc.41,43,44.

Ibid., сс. 478.

Ibid, с. 120. Коптский рассказ об этом путешествии и разговоре (К С. S5 сс. 119—23) существенно отличается от греческого. Однако, несмотря на ряд интересных деталей, он явно носит вторичный характер и представляется исторически недостоверным там, где расходится с греческой версией.

Soz. Я. Ε. II. 31.

V.A. сс. 6971.

Ruf. Я. Ε. XI. 7; Socr. Η. Ε. IV. 25; Soz. Η. Ε. III. 15; Я. L. с. 4 (20. 612).

G Ant. 34. Аммон также посещал Антония и, по всей видимости, делал это несколько раз G Am. Nitr, 1; V.A. с. 60 (где расстояние от Нитрии до Горы Антония вероятно, Горы Внутренней оценивается в тринадцать дней пути).

Я. L. с. 10 и Butlers Note 18. Если Памво умер в возрасте семидесяти лет во время пребывания Мелании в Нитрии, то есть в 374 году, стало быть, он родился в 304 г.

Я. L. с. 12. Вениамин умер в возрасте восьмидесяти лет после прибытия Палладия в Келлий и до поставления Диоскора в епископа Даманхура, то есть около 391 года, вследствие чего мы можем считать 311 год годом его рождения. Апофтегма (G Benj. 2) говорит о нем, как о священнике Келлий.

Я. L. с. 18; Я. М. (Gr.) с. 23, (Lat.) с. 29. Он умер в возрасте ста лет в 393 году через шестьдесят лет после крещения (Я. L. 58. 34).

Я. L. с. 46. Он умер за пятнадцать лет до прихода Палладия, то есть около 375 года. Возвращение его в первую келью приходится на 338 год.

G Ant. 34.

Я. М. (Lat.) с. 22; Я. L. сс. 7 (25. 89), 18 (47.224), 38 (120. 78).

Cass. Coll. VI. 1.

Soz. Я. £ VI. 31.

Я. Μ. (Lat.) с. 22.

Verba Seniorum, P. J. XIV. 16 (= Nau 293).

Я. M. (Gr.) с. 26. 1113.

Я. L. с. 7; Я. Μ. (Gr.) с. 20, (Lat.) с. 21.

Ruf. Я. £ II. 3.

Pall. D. V.C.c. 17(106. 25,27).

V. P. G' сс. 6 (4. 29), 79 (53. 18); Praec. 45, 54. Больным разрешалось употреблять вино и здесь (Рг. 45), хотя этот обычай принимался не всегда (К P. G1 53.18). Вне Киновии полное воздержание отупотребления вина даже в Скиту рассматривалось как индивидуальная аскетическая практика. Однако в Κ А. с. 7 (853д) полное воздержание считается чемто само собой разумеющимся. Слова Пимена ό οίνος όλως ούκ εστι των μοναχών (G Роет. 19) звучат в ответе, восхваляющем некоего монаха за то, что он не пьет вина. Слова Ксоя о том (G Xois 1), что вино вредит монаху, живущему по Богу, сказаны в ответ на вопрос о том, не является ли излишней третья чаша, и, вероятно, имеют отношение к Сисою, который дважды (G Sisoes 2, 8) вынужден был разрешать ту же проблему и оба раза давал один и тот же ответ в том смысле, что и третья чаша не была бы излишней, если бы не существовало сатаны. В Sisoes 8 поводом является προσφορά в обители святого Антония, на которой подается «книдион» вина. В других историях о Ските (P. J. IV. 53 = Nau 144) и Келлиях (N 60; P. J. IV. 54 = N 148) говорится об употреблении вина по праздникам. Макарий Египетский (G Mac. Aeg. 10) не отказывался от предложенного ему вина, но за каждую выпитую чашу целый день не пил воды. Пафнутий (G Paph. 2) обычно воздерживался от вина, однако выпив чашу под угрозою меча старейшины разбойников, обратил того ко Христу. Когда Ксанфию (G Хап. 2), перешедшему из Скита в Теренуф, предложили чашу вина, бес стал уязвлять его, называя Ксанфия винопийцей, после чего монах спокойно выпил вино и тем изгнал этого беса. Запрет на употребление вина молодыми монахами (MS. Вегlin Phill. 1724, 216 b = N (Guy) 592—45, последняя история в Evergetinos III. 42) приводит к тому, что бесы, входя в старых монахов, предлагают им вино. Иосиф Панефизский угощал своих гостей вином, сам же вместе со своими учениками пил тем временем смесь морской и пресной воды (G Eulogius).