Бхакти Свами - Брахмачарья в Сознании Кришны

- 180-

предметов, создающих уют, есть также животные и слуги. Как отказаться от комфорта? Домохозяин подобен шелковичному червю, завернутому в кокон, из которого, словно узник, он не может выбраться. Только ради удовлетворения двух важных органов чувств (языка и гениталий) человек удерживается материальным миром. Как вырваться из него?

Главная приманка в жизни домохозяина - красивая и заботливая жена, которая делает семейную привязаннаость все прочнее и прочнее. Она готовит вкусные блюда для наслаждения языка, а когда язык удовлетворен, мужчина обретает силу в других органах чувств, и в первую очередь в гениталиях. Тогда жена доставляет ему сексуальное наслаждение. Жизнь домохозяина означает секс (уап maithunadi-grhamedhi-sukham hituccham), который поощряется языком. Затем появляются дети. Ребенок радует родителей, смешно выговаривая слова, а когда сыновья и дочери подрастают, на отца возлагается обязанность дать им надлежащее образование и устроить семейную жизнь.

Если его престарелые родители нуждаются в уходе, человек со своими дорогими братьями и сестрами вовлекается в совместные хлопоты. В конце концов он так погрязает в семейных заботах, что отказаться от них становится почти невозможным. Итак, семья превращается в темный колодец, в который попадает человек. Выбраться из него - необычайно трудно до тех пор, пока личность, наделенная особой силой (гуру), не подаст ему веревку в виде духовных наставлений. Человек должен ухватиться за нее, тогда духовный учитель, иначе говоря, Верховная Личность Бога, вытащит его из этого темного колодца. (7.6.13)

Нарада Муни говорил: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя. (7.7.33, комм.)

В этом стихе пять основных терминов. (1) Vasan: брахмачари должен находиться в ашраме гуру. (2) Dantah: обучаться контролю чувств. (3) Guroh hitam: действовать только во благо гуру. (4) Асагап dasa-vat nicah: вести себя подобно нижайшему слуге. (5) Gurau sauhrdah: поддерживать дружбу с духовным учителем. (Стих прокомментирован Джагадишей Госвами.)

О мой Господь, поскольку вожделение присуще нам с рождения, деятельность чувств, ум, жизнь, тело, религиозность, терпимость, разум, стыдливость, богатство, сила, память и правдивость идут в услужение к нему.

Как утверждается в Srimad-Bhagavatam, kamam hrd togam, мате-

- 181 -

риальная жизнь подразумевает, что человек поражается страшной болезнью, именуемой вожделением. Освобождение означает избавление от желаний, порожденных страстью, ибо они вовлекают человека в круговорот рождений и смертей. Пока эти желания не получили удовлетворения, он вынужден рождаться вновь и вновь. Таким образом, материальные желания заставляют человека совершать многообразную детеятельность и принимать различные типы тел в бесплодной попытке удовлетворять эти желания. Единственное лекарство от такой болезни - принятие преданного служения, которое начинается с освобождения от всех материальных желаний. Anyabhilasita-sunyam. Anya-abhilasita означает «материальное желание», a sunyam - «свободный от». Духовная душа занята духовной деятельностью и имеет духовные желания, как говорил Шри Чай-танья Махапрабху: mama jarLmanijanmanisvare bhavatad bhaktir ahaitu-ki tvayi. Единственное духовное желание - это чистое преданное служение Господу. Однако, чтобы удовлетворить духовные желания, человек должен отказаться от всех материальных. (7.10.8)

sri narada uvaca brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam acaran dasavan nico gurau sudrdha-sauhrdah

Нарада Муни сказал: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя». (7.12.1)

Брахмачари надлежит вести себя смиренно и безупречно, не есть больше, чем необходимо, и не копить денег. Он должен быть энергичным и знающим, без колебаний принимающим наставления духовного учителя и шастр. Общение с женщинами и теми, кто находится у них во власти, допустимо для брахмачари лишь по мере необходимости.

Брахмачари надлежит быть очень осторожным в общении с женщинами и с теми, кто неравнодушен к ним. Хотя при сборе пожертвований брахмачари вынуждены вступать в разговор с женщинами, этот контакт должен быть очень кратким и только на тему пожертвования. Брахмачари следует соблюдать осторожность в общении с мужчинами, очень привязанными к женщинам. (7.12.6)

Брахмачари, т.е. тот, кто отказался от грихастха-ашрама (семейной жизни), должен строго избегать разговоров с женщинами или о

- 182 -

женщинах, ибо чувства столь сильны, что могут вывести из равновесия даже ум санньяси, принявшего отреченный порядок жизни. По сути своей брахмачарья означает обет безбрачия (brhad-vrata). Брахмачари и санньяси запрещено общение с женщинами, а также чтение литературы, касающейся отношений между противоположными полами. Запрет на общение с женщинами - основной принцип духовной жизни. Ведическая литература предписывает избегать дружеских отношений и разговоров с ними. Вся ведическая система готовит человека к тому, чтобы отказаться от сексуальной жизни, получив возможность постепенно продвигаться от брахмачари к грихастхе, от грихастхи к ванапрастхе, от ванапрастхи к санньясе и таким образом оставить материальное наслаждение, которое является изначальной причиной привязанности к материальному миру. Слово brhad-vrata относится к человеку, решившему не вступать в брак, другими словами, отказавшемуся от потворства сексуальному желанию на протяжении всей своей жизни. (7.12.7)

Женщину сравнивают с огнем, а мужчину - с горшком масла. Поэтому мужчина должен избегать общения наедине даже с собственной дочерью, не говоря уже о других женщинах. Контакты с противоположным полом допустимы только по деловым соображениям и никак иначе.

Масло под влиянием огня начинает таять. Женщину сравнивают с огнем, а мужчину - с маслом. Каких бы успехов ни достиг мужчина в обуздании чувств, в присутствии женщин, даже если это дочь, мать или сестра, ему почти невозможно контролировать себя. Ум мужчины придет в возбуждение даже в том случае, если он ведет отреченный порядок жизни. Поэтому ведическая цивилизация настойчиво запрещала контакты между мужчинами и женщинами. Если человек неспособен понять необходимость соблюдения основного правила - отказа от свободного общения между противоположными полами, его следует считать животным. Вот смысл этого стиха. (7.12.9)

Пока человек не достиг совершенной самореализации, он не освободился от концепциии ложного отождествления себя с телом, которая есть ни что иное, как перевернутое отражение изначального тела и чувств, т.е. не избавился от двойственности в понимании «мужчина» и «женщина». Это заблуждение впоследствии может привести его к падению. Здесь обсуждается также другое важное предупреждение - остерегаться привязанности к женщине... Никому не следует считать себя совершенным и забывать предписание шастр: соблюдать осторожность даже в общении с дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. (7.12.10)