Агапий Ландос - Как спастись

Здесь речь идет не о грешной, пагубной ненависти, которую испытывают по отношению к себе потерявшие всякую надежду люди и которая зачастую приводит их к самоубийству, но о ненависти спасительной, которой пленяются святые по отношению к своему греховному и подверженному страстям «я», — ненависти к плотскому образу мышления. Движимые этой ненавистью, они истязали свою плоть суровыми подвигами и порабощали тело разуму, дабы оно не становилось препятствием на пути их духовного преуспеяния, процветания и совершенствования. Эта ненависть поможет и тебе в борьбе за умерщвление страстей и в начале духовного возрождения.

Трудность духовной брани за стяжание добродетели состоит в противлении двух факторов, являющихся не чем иным, как непокорной человеческой природой и злой наклонностью, то есть укорененным в человеке тяготением ко греху. По этой причине большинство людей избирают легкий путь и предпочитают входить просторными вратами греха. Происходит это не потому, что грех будто бы является есте

{132}

ственным, а добродетель неестественной для человеческой природы, но потому, что павшая и растленная природа человека утратила свое естественное тяготение к благу и облеклась в противоестественное тяготение ко греху. Это подобно состоянию больного человека, у которого из-за болезни изменяется ощущение вкуса, отчего вкусная пища кажется ему пресной, а сладкое — горьким.

Итак, нам ничего не остается, как лишь исцелить свою природу, чтобы, обретя здоровье, она вновь возжелала добра и отвратилась от зла. Преуспеть в духовной жизни без этого невозможно. Этому исцелению решительным образом способствуют благочестие, трезвение и мужество. Благочестие — это небесный путь, дыхание Святого Духа, озарение Божественной благодати, отражение трех величайших добродетелей — веры, надежды и любви. Это разумное и сердечное сияние, зарождающееся от переживания на собственном опыте Божественного, преображающее человека и соделывающее его другом Бога и врагом диавола, любителем добродетели и ненавистником зла.

Благочестие — это ключ к вратам рая. Ты приобретешь его, взрастишь и укрепишь в своем сердце путем непрестанной борьбы, частым участием в Божественных Таинствах, непрестанной молитвой и памятью о Боге, о смерти, изучением Священного Писания и других духовных книг. Таким образом, со временем в

{133}

тебе укоренятся страх и любовь Божии — родители истинного и непоколебимого благочестия.

Неусыпное бдение, иначе называемое трезвением , то есть постоянное духовное бодрствование, контроль и наблюдение над разумом и сердцем, словами и помыслами, поступками и проступками, — это также одна из важнейших основ духовной жизни и сильнейшее из оружий христианина в духовной брани. Духовное трезвение укрепляется воспоминанием и переживанием присутствия Божия.

Если ты каждое мгновение будешь испытывать то, что испытывал пророк Давид, когда сказал: Всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15, 8), то есть если ты пред собой непрестанно будешь видеть Бога, то как осмелишься подпустить к себе лукавый помысл, склониться пред страстью, сказать пустое слово или совершить огорчающий Всевышнего поступок?!

Для завершения подвига своего душевного исцеления ты также нуждаешься и в мужестве , смелости, решительности и великодушии. Стяжание любой добродетели требует кропотливого труда и борьбы. Без смелости и решительности тебе не удастся достичь и малого.

Но какова же на самом деле роль мужества в духовной брани? Прежде всего, мужество является тем органом, который господствует и управляет пятерицей чувств, не позволяя им осквернять ни сердце, ни тело. Напротив, расслабленность освобождает чувства, и они

{134}

становятся распахнутыми вратами для бесов и скверны и ведут ко греху.

Второе. Мужество подталкивает и укрепляет человека в понуждении себя, чем побеждается противостояние плоти, страсти и нерадивости. Без мужества не применяется сила, а без силы невозможно достигнуть спасения: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Изнурительным трудом ты приобретешь покой, войной — мир, по́том — венец, болью — радость, слезами — веселье, ненавистью ко греху — любовь ко Христу.

Третье. Мужество подпитывает терпение в испытаниях, выносливость в горестях и искушениях и, одновременно с этим, ведет брань со злом. Пищей для мужества является надежда на Господа. С его помощью мученики вытерпели печи и раскаленное железо, колесования и избиения, четвертования и горькую смерть. Оно воодушевило преподобных подъять крест подвижничества и выдержать страшные напасти бесов, голод, жажду и лишения. Это те, которых весь мир не был достоин, и они вынуждены были скитаться по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (см.: Евр. 11, 38). Укрепляемые им исповедники бесстрашно защищали веру пред богоборцами — игемонами и тиранами, несмотря на поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и ко

{135}

зьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11, 36–37).

Сколь велики подвиги и достижения мужества! Итак, вооружившись этой спасительной добродетелью, ты сможешь изгнать своего величайшего врага — себялюбие, и тогда твое сердце покорится Божественной любви.

Желающий всем сердцем обратиться от греха ко Господу, как блудный сын к отцовскому дому, пусть знает, что первыми вратами на его пути будет сокрушение. Это самая приятная жертва, которую мы когда-либо могли принести Богу. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Сокрушение имеет две стороны: раскаяние за совершенные грехи и незыблемое решение не повторять их впредь. Если ты действительно раскаешься, то, прежде всего, ты всей душой возненавидишь прежний образ жизни. Возненавидишь его не потому, что из-за него ты был вдали от Царствия Божия, и не из-за страха пред адом, но потому, что ты непрестанно огорчал преблагого и безгрешного Господа, вочеловечившегося и распявшегося ради твоего спасения именно от греха и его пагубных последствий.

Сокрушение, возвращающее раскаявшегося грешника от смерти к жизни, есть не что иное,

{136}

как Божественный дар. Это дарование Святого Духа, подаваемое исключительно смиренным и расположенным к добру душам. Для его стяжания от тебя требуется искренность раскаяния. Задумайся и поразмысли над всем, что могло бы вселить в тебя ненависть ко греху, а в сердце — умиление. Помочь в этом тебе сможет нижеследующее.