Клаудио Морескини - История патристической философии
- Название:История патристической философии
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательство «Греко–латинский кабинет Ю. А. Шичалина»
- Год:2011
- Город:Москва
- ISBN:ISBN 978–5–87245–170–9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Клаудио Морескини - История патристической философии краткое содержание
Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».
Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.
История патристической философии - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
49
Пер. МДА.
50
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
51
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
52
Пер. МДА.
53
Пер. МДА.
54
Фаларид, тиран Акраганта (приблизительно 570–554 гг. до P. X.), отличавшийся такой изощренной жестокостью, что даже возникло понятие «фаларизм», т. е. достойная Фаларида жестокость. — Прим. пер.
55
Пер. МДА.
56
Пер. МДА.
57
Пер. МДА.
58
Пер. С. П. Маркиша.
59
Пер. МДА.
60
Пер. МДА.
61
Пер. С. П. Маркиша.
62
Данная часть перевода дана согласно интерпретации К. Морескини; далее — пер. МДА. — Прим. Д.Л.
63
Пер. С. П. Маркиша.
64
Пер. С. П. Маркиша.
65
Пер. С. П. Маркиша.
66
Пер. С. П. Маркиша.
67
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
68
Пер. МДА.
69
Пер. МДА.
70
Пер. МДА.
71
Пер. МДА.
72
Пер. МДА.
73
Пер. МДА.
74
Пер. МДА.
75
Пер. МДА.
76
Пер. МДА.
77
Пер. МДА.
78
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
79
Ср. Василий Великий: «Энкратиты, саккофоры и апотактиты подлежат тому же суду, что и новациане» (Правило 47, Письмо 199, Courtonne, II, 163). — Прим. Д. Л.
80
Пер. С. С. Аверинцева.
81
Пер. МДА.
82
Пер. МДА.
83
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
84
«Вторая навигация» (la seconda navigazione) — метафора, заимствованная из языка моряков, означающая плавание собственными силами (на веслах), когда упущены все попутные ветры и на море установился штиль (см. подробнее: LSJ. Р. 1422). — Прим. Д. Л.
85
Пер. МДА.
86
Оба места — пер. МДА.
87
Пер. МДА.
88
Пер. МДА.
89
Пер. МДА.
90
Абстрактно–числовое описание «монада движется в диаду и доходит до триады», вполне ясного философского происхождения, совсем не обязательно расценивать как «новую» тринитарную терминологию Григория, поскольку если движение от монады к диаде приравнивать к рождению Сына от Отца (а именно на этом настаивает Морескини), то исхождению Святого Духа от Отца должна соответствовать по этой «новой» терминологии остановка движения монады в триаде, что совершенно абсурдно в богословском отношении. Ясно, что абстрактно–числовое описание Троицы у Григория призвано оправдать саму троичность, а не сказать что–либо новое о рождении Сына и исхождении Духа. В конце концов,, под монадой здесь надо разуметь не Отца, а Бога как Такового, а под триадой — Лица Святой Троицы. Диаде не соответствует ничего, поскольку «монада не остановилась на диаде, но проследовала до триады». — Прим. М. А.
91
Пер. МДА.
92
Пер. Г. А. Иванова и В. В. Петрова.
93
Пер. А. С. Десниикого.
94
Пер. А. С. Десниикого с изм. (Д. Л.).
95
Пер. Д. Л.
96
Пер. А. С. Десниикого с изм. (Д. Л.).
97
Пер. МДА.
98
Пер. МДА.
99
Пер. А. С. Десницкого.
100
Пер. Д. Л.
101
Пер. Д. Л.
102
Пер. МДА.
103
Пер. МДА.
104
Пер. А. С. Десниикого.
105
Пер. С. К. Апта.
106
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
107
Письмо 38, опубликованное Минем в собрании Писем Василия Великого, было атрибутировано Р. Хюбнером Григорию Нисскому (см. Hubner R. “Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius: Zum unterschiedlichen Verstandnis der ousia bei den kappadozischen Bmdern”, Epekiasis: Melanges ά J. Danielou, Paris, 1972, p. 463–490). Вслед за Хюбнером этого мнения придерживаются большинство современных исследователей (в том числе и К. Морескини). Однако справедливости ради следует отметить, что атрибуция Р. Хюбнера недавно была поставлена под сомнение Ф. X. Дреколом, который склоняется к тому, что Письмо 38 все же принадлежит самому Василию Великому, см.: V. Н. Drecoll, Die Enrwicklung der Trinitatslehre des Basilius von Casarea: Sein Weg vom Homousianer zum Neonizaner (Forschungen zur Kirchen–und Dogmengeschichte, Bd. 66), Gottingen 1996, p. 297—332. — Прим. Д. Л.
108
Пер. А. С. Десницкого.
109
Пер. МДА с изм. (Д. Л).
110
Пер. МДА с изм. (Д. Л)
111
Пер. МДА с изм. (Д. Л).
112
Пер. МДА.
113
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
114
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
115
Пер. МДА с изм. (Д. Л.).
116
Пер. Д. Л.
117
Пер. Д. Л.
118
Пер. А. В. Кубиикого под ред. М. И. Иткина.
119
Пер. С. С. Аверинцева.
120
Перевод дан по славянскому тексту, более соответствующему контексту, нежели синодальный перевод. — Прим. Д. Л.
121
Пер. С. С. Аверинцева.
122
Пер. С. С. Аверинцева.
123
Это одно из слабых место христологии Кирилла, поскольку речь может идти лишь о неизменяемости божественной природы Сына, в то время как по ипостаси Сын становится тем, чем Он прежде не был (IV Вселенский собор). — Прим. М. А.
124
Речь идет об исследованиях итальянского ученого С. Лиллы, см. особенно: S. Lilia, “Pseudo–Denys I’Areopagite, Porphyre et Damascius”, Ysabel de Andia (ed.), Denys I’Areopagite et sa posterite en Orient et en Occident. Actes du Coiioque International, Paris, 21–24 septembre 1994. Paris, 1997. стр. 117–152. — Прим. Д. Jl.
125
Данная точка зрения принадлежит К. Веррикену (см. К. Verrycken, “The Development of Philoponus’ Thought and its Chronology”, R. Sorabji (ed.), Aristotle Transformed: The Ancient Commentators and their influence , New York, 1990, 233—274), который ввел решительное различение между двумя этапами философского становления Иоанна Филопона, назвав их условно Филопон I и Филопон II. По мнению К. Веррикена, если для Филопона I характерно представление об идеях как прообразах в уме Творца (и здесь якобы прослеживается следование Аристотелю и Аммонию), то Филопон II рассматривает идеи как сущности (и здесь он якобы переходит на позиции Платона и расходится с Аммонием). Однако эта интерпретация представляется неверной ввиду того, что в школе Аммония, как это показал Л. Бенакис в своей статье, посвяшенной учению об универсалиях в Византии (L.G. Benakis, “Τό πρόβλημα των γενικών έννοιών καί ό έννοιολογικός ρεαλισμός των Βυζαντινών”, Texts and Studies on Byzantine Philosophy , Athens: «Παρουσία», 2002, 107–137), постулировалось онтологическое превосходство умопостигаемого над чувственным: обшие сущности, понимаемые платониками как идеи Бога, считались творческими причинами конкретных вещей, а значит, в иерархии бытия имели преимущество, т. е. обладали большим существованием, нежели частные сушности. Более того, идеи рассматривались не просто в качестве мыслей Бога (демиурга), но всегда в качестве умных сущностей, обращаясь к которым как к архетипическим образцам. Бог творит здешний мир. К этой же традиции принадлежал и Филопон, хотя его представление об идеях не могло не испытать христианского влияния, в рамках которого был отвергнут самостоятельный и парадигматический характер идей. Тем не менее две части, которые противопоставляются в интерпретации Веррикена (и Морескини), следует считать взаимодополняющими (в том, что Филопон разделял вышеописанную точку зрения Ааександрийской школы, и в ранний, и в поздний период своего творчества, даже если учитывать хронологию Веррикена, можно убедиться из следующих текстов: In Cat. 50, 1–14; 58, 13–23; ар. Simpi. In De Caelo 135, 21–136, 1; In An. Post. 242, 26–243, 25; In DeAnima 37, 18–31; 56, 19–34; 63, 4–14; 74, 13–16 etc.). Данное учение Ааександрийского неоплатонизма было названо Л. Бенакисом «концептуальным реализмом ». — Прим. Д. Л.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка:
