Нисаргадатта Махарадж - Сознание и Абсолют

Так низко пасть! Совершенное состояние, вовлечённое в эти переживания и пытающееся извлечь их них выгоду.

С: Это происходит само?

М: Да. Что бы ни происходило в области восприятия, Высший принцип вовлекается в это. Несколько переживаний он принимает за себя самого. Считая переживания истинными, он вовлекается больше и больше.

Махарадж: Только что я лежал без сна, не воспринимая никаких слов — что-то вроде предсловесного состояния.

Теперь меня покинули последние остатки личности или индивидуальности. В прошлом году я часто говорил с людьми, испытывая привязанность, но теперь это недоступно. Моё пребывание в грубом мире окончено; сейчас я в чём-то едва уловимом, вроде пространства.

Под действием этих слов вы установитесь в самом источнике их возникновения. Постоянство в изменчивом, проявленном сознании — это постоянство в словах Гуру. Значение мантры , что я вам дал, в том, что вы — проявленный, изменчивый источник — не тело. Когда вы утвердитесь в этом, вы им станете.

Люди думают, что приходят сюда по собственному желанию, но их приводит сознание, потому что сознание хочет знания.

Мои слова обращены к сознанию: «Вы отождествились с телом, но вы не тело». Это знание, которое должно понять собственную природу и слиться со знанием, являющимся его источником.

Люди приходят сюда и просят благословения; они не понимают того, что знание себя не телом, но сознанием в теле, и есть благословение.

Спрашивающий: Когда мы заняты повседневными делами, о чём следует помнить?

Махарадж: Принцип «Я Есть», появившись, движет всем. Чтобы распознать его, вы принимаете всевозможные личины, пытаясь его выделить, но принцип уже там, и из-за него вы вовлекаетесь во всевозможную деятельность.

Это знание относится к принципу Ишвары , ныне пойманному в иллюзию что он тело-ум. Вы отождествились с личиной и эта отождествлённость стала вашим эго.

Ишвара — источник проявленного, совершающий все действия. Он бесформен, формы возникают из-за игры пяти элементов. Сейчас источник полностью затерян в формах и лишь посредством формы распознаётся. Вы боитесь смерти, так как боитесь потерять свою особенность, тело.

Так как вам доступна форма, пользуйтесь ей во всех смыслах, но поймите, что вы не эта форма.

С: Что делать, когда форма начинает беспокоить?

М: Отступите в своё истинное Я, будьте едины с ним.

Эта «Я Естьность» наслаждается всевозможными испытаниями. Она становится попрошайкой или королём.

Вечно ли тело? Оно постоянно меняется в течение жизни, какая из его форм ваша?

С: Я считаю себя телом, я знаю.

М: Кто?

С: Я.

М: Покажите мне фотографию того, что вы называете «я». Не сможете. Источник не имеет имени, формы, состояния. Я твёрдо убеждён: что бы ни совершалось формой — всё бренно, не останется. Какая форма постоянна? Как только узнаете, что вы не форма или имя формы — всё кончено. Предположим, вы скопили несколько банкнот в тысячу рупий, а правительство внезапно издало указ, что все они недействительны.

Как только вы отказываетесь от этой личины «Я Естьности», остаётся Парабрахман. Парабрахман пребывает вечно.

С: Поможет ли мне Махарадж отказаться от формы?

М: Какой смысл? Она не вечна и никогда не существовала.

С: Проблема в том, что мы от своих форм не отказались.

М: Скажите, когда не было знания, что вами переживалось? Лёгкое прикосновение «Я Естьности» — и вы почувствовали существование себя и мира.

С: Как отказаться от этого знания?

М: Для чего? Вопрос отказа от знания стоит, лишь если вы считаете себя формой. Откажитесь от отождествления с телом, попытайтесь узнать себя.

Едва ли это познаваемо, вы не можете воспринимать это состояние. Вы пришли сюда потому, что невежественны, не потому что знающи. Знание, что я даю, лишь для удаления невежества.

Махарадж: Из чего создано тело?

Спрашивающий: Это проявление сознания.

М: Разве тело состоит не из пяти элементов? Вы знаете, что существуете; не зависит ли это знание от пяти элементов? Сознание не может быть познано без тела. Сознание зависит от формы.

С: Хотите сказать, что без тела я не знаю, что существую?

М: Верно. Как вы сами считаете — не учитывая, что вы где-то слышали или читали — не имея тела, можете ли вы знать, что существуете?

С: Я существую и без тела.

М: Забудьте о том, что читали. Когда у вас не было переживания тела, было ли чувство существования?

С: Мой английский не так хорош, я не могу выразить это, но знаю, что существую.

М: Могли ли вы чувствовать, ощущать, знать, что существуете, до того как родились? Джняни свободен, так как знает, что тело создано из пяти элементов, и действует в соответствии с их природой. Я воспринимаю тело, но не озабочен его действиями. В нём нет ничего, что я мог бы посчитать собой. Чувство бытия — суть союза пяти элементов. Всё это происходит одновременно, я в нём не участвую. Моё чувство присутствия зависит от тела; я ни тело, ни сознательное присутствие.

В теле есть легчайший источник «Я Есть»; тот источник свидетельствует всё. Вы не слова. Слова — выражение пространства, они не ваши. Более того, вы не то «Я Есть».

С: Тогда что «я»?

М: Кто спрашивает?

С: Никого нет? Нет «я»?

М: Кто спрашивает об этом?

С: Есть какое-то ощущение, не знаю, что это.

М: Если вы воспринимаете какое-то ощущение, может ли оно быть истинным? Когда сознание проваливается в забытьё, кто может сказать, что это за состояние?

С: Я не знаю.

М: Из-за отсутствия вашей «Я Естьности», вы не знаете себя. Вы натворили много бед, начав знать о собственном существовании, но когда отсутствует «Я Есть», вопрос о бедах не стоит.

С: Присутствует ли «Я Есть» всё время, пока есть тело?

М: «Я Есть» отсутствует лишь в самадхи , когда «я» сливается с «Я». В остальных случаях оно присутствует. У реализованного присутствует «Я Есть», просто он не придаёт тому особого значения. Джняни не руководствуется идеями.

С: Создаёт ли мысль о том, что я должен быть здесь с вами, связь между нами?

М: Сама мысль — связь.

С: Сила моего страстного желания быть здесь вынуждает поинтересоваться, думает ли Махарадж о своих учениках?