Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости

Затем вы отпускаете это препятствие, релаксируете зажатость в голове, успокаиваете ум и, наконец, возвращаете освобожденное от жажды внимание к практике “Внимательности к Дыханию”.

В результате вы начинаете отчетливо видеть, как работает ум, и это ведет к обретению мудрости. Когда вместо того, чтобы отождествляться с помехами, вы позволяете им быть и релаксируете, они естественным образом проходят. Ум делается яснее и радостней. Каждый раз, как вы отпускаете привязанность “я есть то”, ум естественным образом становится более широким, бдительным и внимательным.

Итак, одна из главных задач этой книги — показать: подавляя что-либо, вы не делаете ум чище и не воспринимаете вещи, как они есть на самом деле. При подавлении вы отталкиваете или не допускаете часть своих переживаний. Так что ум еще сильнее сжимается и напрягается вместо того, чтобы расширяться и раскрываться. В итоге, это не очищает ум от неведения и жажды. В действительности вы препятствуете очищению!

Невозможно испытать необусловленное состояние надмирной Ниббаны , пока вы не отпустите все возникающее и не очистите таким образом ум от веры эго в “я есть то”.

Будда никогда не учил ни подавлению каких-либо переживаний, ни медитации, которая фиксирует ум на объекте или приводит к поглощенности этим объектом. Помните, он отрицал, что “медитация концентрации” в каком бы то ни было виде является верным путем. На самом деле любые виды боли, огорчения, физического дискомфорта и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полным сознаванием или пристальным вниманием, без самоотождествления с этими состояниями.

Действительные перемены в личности происходят, когда вы раскрываете и расширяете свой ум и отпускаете все виды помех, боли, страдания и напряжения даже и в быту. Это значит, что вы раскрываете и расширяете ваше сознавание, так что вы можете наблюдать что угодно с безмолвным умом, свободным от зажатости и всякой эго-привязанности. Вы мало-помалу ведете счастливую и спокойную жизнь без обильной умственной трескотни, особенно в повседневных занятиях.

Практикуя “медитацию концентрации”, вы чувствуете себя очень комфортно и благополучно, пока находитесь в глубокой медитации. Но когда вы спускаетесь из этих высоких сфер, ваша личность остается прежней. Старый гнев, страхи или тревога остаются. То есть, сталкиваясь с помехами, вы не распознаете их, не раскрываете ум и не позволяете помехе быть, не принимая на свой счет. Таким образом, вы сжимаете ум и еще более усугубляете привязанность! Вы можете даже стать надменным и придирчивым! Причина в том, что всякий раз, как в ходе медитации возникает помеха, вы отпускаете ее и немедленно возвращаетесь к объекту медитации. Делаете это без успокоения и релаксации зажатости, вызванной отвлечением. Во время медитации ваш ум закрывается или сжимается вокруг переживания, пока не “сконцентрируется” глубже.

В итоге, хотя так вы и подавляете помеху, вы не отпускаете эго-привязанность к тому отвлекающему фактору. Также ваш ум зажат и напряжен, поскольку вы не видите ясно. Вы не раскрываетесь и не позволяете, а вместо этого закрываетесь и боретесь с отвлечением.

Это объясняет, почему в наши дни медитаторы жалуются на огромное количество напряжения у них в голове. Фактически, если вы действительно отпустили какой-либо отвлекающий фактор, в голове никогда не будет никакого напряжения. Вследствие подавления нет действительного очищения ума, и, таким образом, изменения личности не происходит.

Теперь мы уже почти готовы приступить к Анапанасати Сутте. Но прежде рассмотрим некоторые слова, упрощенные с целью сделать яснее их значение в текстах.

Так, слово “упоение” заменено на “радость”; “наслаждение” — на “довольство”; “концентрация” — на “безмолвие”, “собранность” или “единый ум”; выражение “приложенные и поддерживаемые мысли” — на “помысел и рассмотрение”, которые, кажется, имеют более очевидный смысл; “созерцание” в большинстве случаев заменено на “наблюдение”.

Практикуя согласно указаниям Будды, как описано ниже, вы сможете получать подтверждение своему опыту из чтения сутт. Результатом явится лучшее понимание этих глубоких текстов.

Последнее замечание: в этих вступительных главах затронуты некоторые спорные взгляды на практики фиксированной ( аппана самадхи ), приближенной ( упачара самадхи ) и моментной концентрации ( кханика самадхи ). В этой связи автор будет весьма признателен, если читатель, найдя какую-либо ошибку, известит его по электронной почте, где в суттах упоминаются данные практики концентрации.

Практика МПБМ — это всего лишь раскрытие, расширение ума и дозволение, затем релаксация зажатости, вызванной помехой или отвлечением, прежде чем вернуться к объекту медитации. Раскрытие и дозволение помогают вам лучше сознавать вещи, причиняющие боль и страдание, так что вы можете раскрыть и расширить еще больше. С этим видом сознавания приходит изменение личности, и только тогда вы можете исполнить завет Будды: “Мы счастливые”.

1] Так я услышал. Однажды Благословенный жил в Саваттхи в Восточном Парке, во дворце матери Мигары, вместе со множеством известных старших учеников — преподобным Сарипуттой, преподобным Маха Моггалланой, преподобным Маха Кассапой, преподобным Маха Каччаной, преподобным Маха Коттхитой, преподобным Маха Каппиной, преподобным Чундой, преподобным Ануруддхой, преподобным Реватой, преподобным Анандой и другими известными старшими учениками.

2] Тогда старшие монахи учили и наставляли новых монахов; некоторые старшие монахи учили и наставляли десять новых монахов, некоторые старшие монахи учили и наставляли двадцать… тридцать… сорок новых монахов. И новые монахи, обученные и наставленные старшими монахами, достигли очередных высоких ступеней.

3] Тогда — в пятнадцатый день Упосатхи, в полнолуние праздника Паварана 8 8 Это торжество отмечает окончание уединения на время сезона дождей, монахи собираются вместе, чтобы исповедаться во всех мельчайших проступках, которые могли совершить. — Благословенный сидел на открытом воздухе в окружении сангхи монахов. Оглядывая безмолвную сангху монахов, он обратился к ним так:

4] “Монахи, я доволен достигнутым. Мое сердце удовлетворено достигнутым. Так приложим еще больше сил, чтобы достичь не достигнутого, осуществить не осуществленное. Я пробуду здесь, в Саваттхи, до полнолуния Комуди четвертого месяца.”

В этот ососбенный месяц монахи могут продолжать медитировать или делать новые рясы и готовиться к странствиям или преподавать Дхамму другим монахам и мирянам. В этом же месяце празднуется Катхина. Для мирян и мирянок это случай приобрести дополнительную заслугу практикой щедрости, давая рясы и другие принадлежности членам сангхи.