Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

Таким должно быть вашему отношению. Не позволяйте гордости прокрасться внутрь сознания, стать выше самоотречения, милосердия, препятствовать делать то или иное. Не позволяйте императорской гордыне утвердиться в вас — иначе, как говорил Бодхидхарма, "Вы будете гореть в аду".

Я недостоин даже поклоняться Тебе. У меня нет ни права, ни возможности. Поэтому, говорит Нанак, все, что мы приобретаем, получаем мы Его милостью. Каковы наши возможности? Все истинно верующие говорят одинаково. Все, чего вы достигаете дается вам Его милостью, ибо вы неспособны достичь этого сами.

Если вы чувствуете, что способны, — это предполагает, что Он обязан одарить вас. Если Он не дает, несмотря на вашу способность, тогда у нас возникают причины для жалоб; если же Он дает нам — надо ли благодарить? Ведь вы достигли своего исключительно своими силами. Недовольство возникает в вас от того, что вы считаете себя способным на что-то, но не достигаете этого.

С другой стороны, сознание истинно верующего всегда наполнено благодарностью, поскольку он всегда чувствует себя недостойным всего того, что получил. Его мышление устроено совершенно по-другому. Пение и восхваление никого не может сделать истинно преданным Господу; для этого ваше отношение к жизни должно быть таким: Мне, недостойному, Он дал так много!" Молитвы истинно преданного всегда исполнены благодарения и признательности — и никогда роптания.

Нанак говорит: "Я не обладаю даром, а без дара я неспособен совершать достойные поступки, так как же мне почитать Тебя? Все, что я могу, это петь хвалу Тебе, о Господи! Велика слава Твоя! Это все, что могу я сказать, Боже. Я могу лишь петь хвалы Тебе. Я недостоин, я не заслуживаю ничего. Я столь бесполезен, что могу лишь восхвалять славу Твою — и это все."

А я? Я лишен какого-либо дара. Пандиты не знают, и кази — мусульманские священники, — не ведают. Не узнать об этом и из священных книг; и если никто из мудрецов не знает, кто Ты, где Ты, как принял Ты форму, как Ты творил, то как могу я, жалкий несведущий глупец, знать, что делать?

Истинный верующий не беспокоится о том, кто Он; пандитов же и ученых интересует это. Образованный человек пытается найти Его посредством анализа; он старается весь мир разложить по полочкам, чтобы добраться до Него. Истинно верующий остается счастлив Его милостью, потому что его убеждение таково: "Как может кто-то еще, кроме Тебя, знать, как все вокруг возникло? Только Ты можешь знать об этом, все остальное суть глупые фантазии". Истинно верующий никогда не утверждает, что знает. Его единственное утверждение — любовь. Помните, что претензия на знание исходит от "эго"; утверждение любви неэгоистично.

Нанак говорит: "Ты один знаешь; как должен я взывать к Тебе? Я не ведаю форм приветствия! Какие слова мне использовать? Я боюсь, что скажу неправильные слова. Какую Твою сторону должно мне прославлять? Какие похвалы подойдут? Какие слова будут достойны Тебя? Я не знаю. Умные люди пели хвалебные песни в Твою честь, и каждый старался превзойти остальных."

Но все фразы несовершенны. Действительно умные люди поняли, что Его нельзя выразить, ибо никакое из имен не соответствует Ему и предстает пустым и ничтожным в сравнении со славой Его.

Всякий, кто считает себя чем-то, неизбежно минует Его, ибо может быть только один: либо вы, либо Он. В одних ножнах хватит места только для одного меча, но не дли двух.

У суфийского поэта Руми [12] Джалалад-дин Руми (1207–1273) — суфийский подвижник, поэт и философ-мистик; жил в Турции, писал на фарси. есть одна очень известная поэма. Один влюбленный пришел к своей возлюбленной и постучал в ее дверь. "Кто там?", — спросил голос. "Открой, это я", — ответил он. Но ответа не последовало, и за дверью все было тихо.

Влюбленный опять постучал. Он кричал снова и снова: "Открой дверь, это я, возлюбленный твой". Но ответа все не было.

В конце концов, голос, исходивший изнутри дома, произнес: "В этом доме не могут находится двое. Это дом любви, здесь не поместятся двое". И опять наступила тишина.

Влюбленный пошел прочь. Многие годы он странствовал по джунглям. Он соблюдал посты и ритуалы; выполнял обряды и подвиги послушания. Он очистился и очистил свой разум. Он просветился; он стал понимать окружающий мир. И вот спустя много-много лет он возвратился и постучал в дверь еще раз. Из-за двери прозвучал тот же вопрос: "Кто там?". На этот раз тот, кто стоял перед дверью, ответил: "Ты один есть".

И дверь распахнулась, заключает Руми.

Придя к вратам Божьим и считая себя кем-то, даже если вы предстанете в виде саньясина, отрекшегося, мудреца или кого-то еще — вы потерпите неудачу. Врата откроются только тем, кто есть ничто, никто, кто уничтожил себя полностью.

Так и в обычной жизни, любовь открывает свои двери только тогда, когда вас больше нет, когда вы полностью слились с другим человеком, и голос "я" больше не звучит. И когда это "я" станет менее важным, чем "Ты", когда "Ты" станет всей вашей жизнью, тогда вы сможете разрушить себя ради возлюбленного; вы примете смерть с готовностью и радостью. Только тогда расцветет любовь. Так в повседневной жизни мы на мгновение можем увидеть это единое целое, когда двоих больше не существует.

Когда всходит высшая любовь, от вас не остается ни следа; имя ваше, ваш титул, само ваше естество обращается в пыль. Это может произойти, только когда вы полностью уничтожите себя. Помните слова Иисуса: "Тот, кто спасает себя, потерян будет; тот, кто теряет себя, будет спасен". В Его царстве тот, кто уничтожает себя, получает все, а тот, к го спасает себя — все теряет.

Нанак говорит: "Тот, кто считает себя кем-то, ничтожен перед Ним". Истина в том, что он никогда даже не дотянется до Него.