Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака
- Название:Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака краткое содержание
Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Импровизированные лекции, прочитанные друзьям и ученикам в Пуне (Индия).
Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Единственное условие познания Бога — оставить "я". Какая разница: работаете вы в мастерской или возносите молитвы? В обоих случаях действует "эго", и это — ваша работа или ваше поклонение. И то, и другое является мастерской, и вы остаетесь там, пока существует "эго". Существует призвание и работа, как мир самсары, мир ежедневных дел. Когда исчезает "эго", начинается Бог. Как только вы отпадаете и исчезаете, появляется Он. Вы уходите — приходит Он. Сосуществование не возможно, ибо здесь нет места для дуализма: или вы, или Он.
В конце концов, Будда устал от всего этого. Он сделал все, на что только способен человек. Все бесполезно. Его руки были по-прежнему пусты. Он вошел в реку Нираньяна, чтобы омыться. Он был настолько слаб, что не мог выйти из реки. Течение начало относить его в сторону, у него не было сил плыть. Он схватился за ветвь дерева, которое склонилось над рекой, и пока он висел уцепившись за дерево, он осознал бесполезность всех своих усилий. Он сделал все возможное, но ничего не получил. По ходу дела он потерял физическую силу, и был настолько слаб, что не мог преодолеть даже такую маленькую реку, как Нираньяма. Мог ли он в таком случае пересечь океан сущего? "Вот к чему привели меня все мои усилия. Мир стал совершенно бесполезным для меня; дворец и все сокровища княжества — пыль в моих глазах. Теперь я настолько устал, а сердце настолько опустошено, что все духовные поиски бессмысленны, даже освобождение бесполезно". В этот момент Будда осознал, что ни в обыденном, ни в духовном мире не существует достойной цели. Все — обман, и заниматься этим совершенно бессмысленно.
Каким-то образом ему удалось выбраться из реки. Он пошел и сел под дерево. В этот самый момент он оставил все свои попытки, все старания, потому что ему совершенно не к чему было стремиться. Малейшее усилие вызывало разочарование и отчаяние. Все его надежды рухнули. Пока была надежда, продолжало существовать "эго". В ту ночь Будда спал под деревом. После бесконечной череды воплощений это была первая ночь, когда было нечего желать и добиваться, не к чему стремиться. Просто ничего не осталось. Если бы в этот момент приблизилась смерть, то Будда даже не попытался бы немного отсрочить ее, потому что все надежды рухнули.
Палитра цветов и оттенков желаний поблекла в абсолютной усталости, исчезли все мечты. В эту ночь Будда спал крепко, и ни одно сновидение не потревожило его. Люди перестают видеть сны, когда им не к чему стремиться, потому что сны и мечты идут по пятам желаний. Впереди идут желания, а за ними, как тени, следуют сны, так как они рабы желаний. А если нет желаний, нет и снов.
Будда проснулся, когда последняя звезда почти погасла. День отличался ото всех предыдущих, потому что было нечего делать. Все стало бессмысленным. Вплоть до предыдущего дня он вел лихорадочную жизнь: искал свою душу, обретал веру, Бога и многое другое. А сегодня — ничего! Он просто лежал. Что еще ему оставалось делать. Он смотрел на угасающую звезду, и, как говорит предание, в этот момент он постиг истину.
Что же случилось в этот момент? Что случилось в эту ночь такого, что не происходило в течение шести лет, пока он напрягал каждую клеточку своего тела? Какое конкретное событие помогло Будде познать предельное знание в это утро? Ответом является полнейшее бессилие, о котором говорит Нанак. Будда был не в состоянии что-либо делать. Он достиг предела своих физических возможностей, и ничего не добился. Его "эго" разрушилось, и то активность исчезла.
Как только уходят стремления, нисходит благодать. Как только рушатся наши надежды, прекращается действие, и заканчиваются борьба, исчезает "эго", и раскрывается ладонь.
Поняли ли вы, что для того, чтобы раскрыть ладонь, не нужно прикладывать усилие, в то время как нужно потрудиться, чтобы сжать кулак? Когда вы бездействуете, ладонь открывается сама по себе, потому что это ее естественное состояние. Вам действительно не нужно ничего делать, чтобы разжать кулак. Просто не сжимайте руку, и ваша ладонь будет раскрыта. В то утро Будда ничего не делал, и ладонь раскрылась.
Кабир сказал: "Происходит лишь то, что не делается". В тот момент Будда абсолютно ничего не сделал, но произошло главное! Он смертельно устал, он был разочарован. Он отказался продолжать искания, и "эго" пропало. И как только оно пропало, появился Бог.
Нанак сказал, что во всех Ведах говорится о том, что все пытавшиеся проникнуть в Его глубину, разочаровывались и смертельно уставали. И только, когда их истощение становилось абсолютным, они достигали просветления. И вы познаете Его, только, когда ваше утомление будет полным.
Цель йоги — довести себя до крайнего истощения. Но через йогу не достигнуть Бога. Вы просто утомляете свое "эго". Не существует метода прийти к Богу, есть только способы добиться измождения, чтобы достичь состояния совершенной релаксации. Вот почему, когда вы разжимаете кулак, у вас не остается сил, чтобы снова сжать его.
Многие теряли силы и иллюзии во время духовных поисков. Веды говорят, что усилия не могут не привести к этому состоянию, а после наступает постижение. Сатгуру, великие мастера, говорят, что познание Бога возможно только божественной благодатью, а не собственными силами. Насколько Он был бы мал по сравнению с вами, если вы могли бы познать Его вашими силами. В действительности он бесконечно велик. Вы же, как только становитесь пустыми, сразу наполняетесь.
Когда начинается дождь, он одинаково орошает и горы, и долины. Долины наполняются влагой, а горы остаются сухими. В горах нет места для воды, но долины пусты, поэтому они наполняются водой, и появляются озера.
Бог одинаково изливает свою благодать на всех. Для него все равны Для каждого человека бытие едино, без всякой дифференциации. Не существует достойных и недостойных, грешника или святого. Божья благодать изливается на всех так же, как небо покрывает все и вся. Но люди, переполненные самими собой, не вмещают Его благодать, потому что для нее нет места. Те же, кто пуст, наполняются, потому что могут вместить благодать.
Святое писание повествует о восемнадцати тысячах миров,
Но лишь одна сила ответствует за все творение.
В этой необъятной шири с ее бесконечным разнообразием, за всем ее множеством скрывается единое. Если вы будете сосредоточиваться на множестве, вы будете скитаться в миру. А если вы сконцентрируетесь на едином Ом, вы откроете Бога.
Понимайте это так: мала (четки) состоят из многих бусин, но шнурок, соединяющий их всех, один. Если вы будете держаться за бусины, то собьетесь, а если ухватитесь за нить, то познаете Бога.
На поверхности океана катятся бесконечные волны. Если вы обращаете свое внимание не на океан, а на волны, вы блуждаете. Ибо волны рождаются и исчезают бесконечно. Одна волна переносит вас к следующей, а за ней еще и еще… Вы похожи на хрупкий бумажный кораблик, который скачет с гребня на гребень, захлебывается то в одной волне, то в другой, страдает то здесь, то там. Вы не найдете пути, потому что у волн нет назначения, а только постоянная изменчивость. Назначение неизменно и постоянно. Вы не можете покоиться в волнах. Обрести покой можно, только когда успокоятся волны. И тогда вы по таете то, что никогда не меняется.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: