Ошо - Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Ч. 1

У человека есть три слоя, и эти три слоя необходимо понять. Первый, глубочайший центр, — это душа. Душа означает центр вашего существа. Самая внешняя окружность состоит из желаний. И между ними есть еще один концентрический круг, равно удаленный от двух других, от внешнего и от внутреннего. Он не является ни внешним, ни внутренним — это ваш ум.

Душа человека любит чистоту...

Под чистотой Ко Суан всегда подразумевает невинность, поэтому не перепутайте ее с каким-нибудь моралистическим значением чистоты — потому что Дао не верит ни в какую мораль и ни в какую аморальность, оно верит только в невинность. Ребенок невинен, потому что когда он рождается, он — лишь внутренний центр, вокруг центра еще не сформировались два других круга. Поэтому каждый ребенок выглядит таким красивым. Вы когда-нибудь видели уродливого ребенка? Это невозможно. И что же случается со всеми этими прекрасными детьми? — ведь если все дети прекрасны, тогда и все люди должны быть прекрасными, потому что эти же самые дети становятся взрослыми людьми. Но где-то на пути они все исчезают — в них поселяется что-то уродливое. Мы даем им ложные окружности, мы вселяем в них не те умы, не те желания. Мы создаем в их существе такое разделение, что они превращаются в толпу, единства больше нет. Их существо утрачивает целостность и становится фрагментарным. А быть фрагментарным — значит быть уродливым, потому что вы теряете всю гармонию, а без гармонии нет красоты, нет грации.

Душа человек любит чистоту...

Если вы достигнете своего сокровенного центра, то внезапно обнаружите, как в вас пробуждается невинность, начинают цвести розы невинности.

...но его ум часто бунтует.

Но ум не желает быть просто невинным. Невинность говорит «да», это доверие, а ум всегда говорит «нет» — это сомнение. Ум живет посредством «нет», он негативен, а душа всегда позитивна. В душе нет представления о том, как говорить «нет», она ничего не знает о «нет», а уму ничего не известно о «да». Если уму иногда приходится говорить «да», он говорит его лишь нехотя. Вы сами можете это наблюдать: всякий раз, когда ваш ум говорит «да», он говорит это неохотно — он просто не может найти способ, как сказать «нет», поэтому и говорит «да». «Да» не свойственно уму, ему свойственно «нет».

Посмотрите на истинность этого утверждения. Это не теории или гипотезы, это простые факты. Вы можете просто наблюдать это в себе: первое, что приходит вам на ум, это «нет» — он сразу же говорит «нет», даже если нет никакой причины говорить «нет».

На днях я получил письмо от одного саньясина: «Ошо, когда ты говорил о возвращении Прем Чинмайи, о его смерти из шестого центра и о том, что ему придется прожить еще всего одну жизнь, я не могу верить тебе, я не доверяю тебе».

Допустим, вы ничего не знаете о реинкарнации — вы можете просто сказать: «Я об этом ничего не знаю, поэтому как я могу верить или не верить?» Вы можете оставаться открытыми. Но вы не упустите ни единой возможности сказать «нет». Итак, должно быть, этот саньясин ждет чего-то, на что он может сказать «нет». Знаете ли вы, что значит умереть из шестого центра? Есть ли у вас какое-то представление о внутренней физиологии человека?

Спросите Пуджу и Шилу, что происходило, когда умирал Чинмайя. Они были удивлены — они не могли поверить в происходящее: все его тело стало холодным, а голова стала очень горячей. Он тоже жаловался на то, что происходит что-то странное — «...будто бы вся моя энергия перетекает в голову. Мое тело холодное и спокойное, но в голове такое ощущение, как будто она объята огнем».

Когда душа покидает тело, тот центр, через который она выходит, становится горячим — это естественно, потому что там концентрируется вся энергия. Энергия, распределенная по всему телу, собирается в одной точке, и, конечно, эта точка становится абсолютным огнем.

Вы ничего не знаете о внутренней физиологии. Если вы не знаете, я не прошу вас в это верить — я никогда не говорю вам, чтобы вы во что-либо верили, — но не нужно также и говорить «нет». Вы можете просто оставаться открытыми, вы можете сказать: «Я посмотрю, что случится, когда я буду умирать».

И дальше он пишет: «Я не верю тебе, я не доверяю тебе. Это имеет значение?» Для меня это не имеет значения, никакого, потому что я не завишу от вашей веры, но для вас это имеет огромное значение. Я не говорю, чтобы вы заставляли себя говорить мне «да», потому что вынужденное «да» будет лишь замаскированным «нет», я просто говорю, чтобы, находясь здесь, вы оставались открытыми. Не обязательно говорить «да» или «нет», можно просто сказать: «Я не знаю». Действуйте из состояния не-знания, чтобы оставаться доступными для эксперимента, для опыта. Если вы говорите «нет», вы закрываетесь, а сказать «да» вы можете, только получив опыт. Поэтому я не прошу вас верить в это, но в то же время я прошу вас не относиться с недоверием. Не нужно верить и не нужно не верить. Но ум этого саньясина, должно быть, ищет какую-нибудь возможность.

Здесь это редкость, потому что обычно я не говорю о таких вещах, в которые вам будет трудно поверить — я редко говорю о запредельных для вас вещах. Я обхожу их, я готовлю вас к тому, чтобы однажды вы пережили их на собственном опыте. Но изредка что-то происходит. Например, смерть Прем Чинмайи была таким событием, что я должен был что-то сказать о смерти, о том, из какого центра он умер. Я должен был сказать, что он скоро вернется. И эти вещи лежат не за пределами понимания, если войти глубоко в медитацию, но если вы не идете глубоко в медитацию, то они находятся за пределами вашего понимания.

Ум хочет говорить «нет», и если вы слушаете ум, то перестаете слушать мастера. Если вы хотите слушать мастера, прежде всего, вы должны быть открытыми, и тогда однажды «да» спонтанно всплывет в вас. Для вас это имеет большое значение.

Находиться здесь и говорить «нет» в каком-то смысле означает, что вы только физически присутствуете здесь, ваша душа отсутствует. Тогда вы просто теряете время, тогда нет нужды быть здесь.

Все усилие этого поля будды, вся его цель заключается в том, чтобы помочь вам выйти за пределы ума, выйти за пределы «нет».

В сутре Ко Суана говорится:

Душа человека любит чистоту, но его ум часто бунтует. Ум человека любит неподвижность, но его желания втягивают его в деятельность.

Душа любит чистоту, невинность, в этом она находит естественную радость. Ум не заинтересован в чистоте, в невинности, потому что в основе невинности должно быть «да», а ум живет посредством «нет». Но из-за того, что ум постоянно говорит «нет», ему приходится страдать от беспорядка, поэтому ум испытывает огромную потребность в неподвижности, в тишине, в умиротворении и покое.