Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Я никогда не говорил, что йога или интегральная йога – это легкий и безопасный путь. Я говорил лишь о том, что тот, кто обладает волей идти до конца, может дойти до конца. А что касается остального, то здесь возможны варианты – ведь если вы намерены взлететь высоко, всегда есть риск врезаться в землю из-за неправильного управления самолетом. Но подобная опасность подстерегает лишь тех, кто позволяет себе вести двойную жизнь – стремится к чему-то высокому и в то же время потворствует своим низменным пристрастиям и наклонностям. А чего же еще вы ожидали в этом случае? Нужно стать целеустремленным, сосредоточенным на одной единственной цели, и тогда трудности ума и витала удастся преодолеть. Те, кто колеблется между высотами и безднами собственной природы, будут в опасности до тех пор, пока не сосредоточат все свои усилия на достижении одной единственной цели. И это касается как «успешных» садхаков, так и новичков. Таковы факты, основанные на реальных свойствах природы, и я не могу ради чьего-то спокойствия сказать, что все обстоит иначе. Так же верно и то, что человек может и не подвергать себя подобной опасности. Сосредоточение на единственной цели, полное предание себя в руки Божественного, вера, истинная любовь к Божественному, абсолютная искренность и чистота намерений, духовное смирение (подлинное, а не напускное) – существует так много внутренних качеств, которые могут уберечь человека от возможности окончательного падения. Все оступаются, спотыкаются, сталкиваются с трудностями, подвергаются атакам; человек не может быть застрахован от подобных ситуаций, но если он обладает вышеупомянутыми качествами, все эти преткновения становятся временным явлением, помогают природе лучше познать себя и ведут к еще более стремительному прогрессу.

Да, причина, скорее, в отсутствии целеустремленности, чем в слабости воли – они [некоторые садхаки] покинули ашрам, потому что попали во власть желаний, которые не позволили им со всей решимостью устремиться к Божественной Реализации.

Если Будда обрел волю только после практики тапасьи ( tapasyā ), то как же ему удалось оставить все и без колебаний отправиться на поиски Истины, ни разу не оглянувшись назад, без сожалений или внутренней борьбы? Единственная сложность для него заключалась в том, чтобы узнать, как отыскать Истину, но его воля найти ее никогда не ослабевала; не обладай он такой волей, он не смог бы столь интенсивно практиковать тапасью . Люди, которые не так сильны, как Будда, могут развить свою волю благодаря сознательным усилиям. Те, кто и на это не способен, должны обрести силу, во всем полагаясь на Божественную Мать.

Искреннее сердце стоит всех сверхъестественных сил на свете.

Если Х допускает падения в своем сознании и поведении, которые торомозят ее садхану, и все еще не способна преодолеть свои недостатки, то это никак не должно сказываться на вас – почему ее трудности должны подрывать вашу веру и ослаблять ваши усилия? Одно с другим никак не связано и не должно быть связано – такого рода зависимость создается только вашим умом. Каждый садхак практикует свою собственную садхану, имеет свои собственные трудности, свой собственный путь. Его садхана касается только его и Божественного, и никто другой в этом не участвует. И с какой стати один садхак, увидев, как другой оступается или падает, должен приходить в расстройство, утрачивать веру и оставлять путь? Каким бы ни был характер или масштаб борьбы Х, это ее борьба, и касается она только ее самой и Матери. Не вы ведете эту борьбу, поэтому она совершенно не должна затрагивать или касаться вас; если вы позволите происходящему с Х затронуть и обеспокоить вас только потому, что она случайно оказалась вашей сестрой, вы создадите себе дополнительные и совершенно ненужные трудности и повредите собственному прогрессу. Следуйте своим собственным путем, сосредоточьтесь на своих собственных трудностях и старайтесь их преодолеть. А что касается Х, то самое большее, что вы можете сделать, это попросить Божественную Силу помочь ей и отдать все в руки Матери.

Все смутные сомнения относительно своего духовного будущего, которые основываются исключительно на неудачах других, совершенно бесмысленны. Именно такие сомнения постоянно охватывают Х и Y, что очень сильно вредит их прогрессу. Если человек привык во всем равняться на других, то почему бы ему не вдохновиться, глядя на тех, кто удовлетворен своей садханой и уверенно движется вперед? Впрочем, нужно признать, что такие садхаки не так охотно рассказывают о своих успехах, как другие о своих неудачах. Хотя, если говорить по существу, то люди терпят неудачу по совершенно конкретным причинам и, прежде всего, из-за отсутствия постоянного стремления или неспособности поддерживать неослабное усилие. От садхака требуется стремление, отвержение и самоотдача, и на это должны быть направлены все его усилия. Если эти три составляющие духовного усилия присутствуют, то все остальное свершится само собой благодаря Милости Матери и действию ее силы в садхаке. Но из этих трех элементов самым главным является самоотдача, которая вначале обычно проявляется в форме веры, доверия и терпения в трудных обстоятельствах. И если у человека нет стремления, это совсем не значит, что он не может обладать верой и уверенностью. Наоборот, даже когда под давлением инерции стремление угасает, вера, уверенность и терпение могут сохраняться. Если вера и терпение исчезают вместе со стремлением, то это значит, что садхак рассчитывал исключительно на собственные силы и рассуждал примерно так: «Стремление покинуло меня, поэтому мне не на что надеяться. Что Мать может сделать, если у меня нет стремления?» Но позиция должна быть прямо противоположной и выражаться следующими словами: «Ничего страшного, стремление снова вернется ко мне. А пока что я знаю, что Мать со мной, даже если я не чувствую ее присутствия; она поддержит меня и поможет выстоять даже в самый тяжелый период». Это совершенно правильная позиция, и именно ее вы должны придерживаться. Те, кто обладает ею, неподвластны депрессии; даже если она возникает, то бывает вынуждена удалиться, обманутая в своих ожиданиях. И это не тамасическая самоотдача. Человек, совершая тамасическую самоотдачу, обычно говорит: «Я ничего не буду делать; пусть все делает Мать. Даже стремление, отвержение и самоотдача не обязательны. Пусть она пробуждает и поддерживает их во мне». Как видите, эти две позиции очень сильно отличаются друг от друга. Вторая свойственна лентяю, который ничего не хочет делать, первая – садхаку, который делает все возможное и, даже утратив на какое-то время стремление или столкнувшись с враждебными обстоятельствами, продолжает верить в присутствие Матери и ее силы позади всего и благодаря этой вере обескураживает враждебную силу и возобновляет практику йоги.